Otra vez estamos a vueltas con la cuestión de si se ha de pedir perdón por los abusos del colonialismo o si aquello fue una labor civilizadora y colonizadora de primera magnitud. La ultraderecha se posiciona en contra de las palabras del rey que -sin grandes alharacas- ha deslizado unas disculpas en un reciente discurso. Fue en 2019 que el presidente de México instó a España a disculparse por las atrocidades coloniales lo que -aparte de la polémica- resultó en el enfrentamiento político entre ambas naciones, que se ha prolongado hasta ahora. Estoy hablando del Mexico que acogió miles de emigrantes de la España fascista, al finalizar la guerra contra la república. Ni que decir tiene que, aquella petición, fue un recurso político dirigido a enaltecer el ardor patriótico de los mejicanos, lo que no lo diferencia de la actuación de cualquier político que se precie en cualquier nación del mundo. Pero tampoco se puede obviar que el colonialismo es una de las empresas más vergonzosas que ha emprendido occidente en toda su historia. El los años 70 los “Estudios críticos” emprendidos por diversas universidades USAnas se centraron en los tres aspectos más vergonzosos de nuestra civilización: el trato a las mujeres, a los altersexuales y a los colonizados. No estamos hablando, pues, de algo emergente o sin sentido. La “aventura” colonial fue una guerra de invasión, aniquilación y esquilmación económica, en la que todo valió con tal de enriquecer a la metrópoli y a sus más torvos ciudadanos. La cruz de la evangelización era una espada, y el idioma y las costumbres impuestas no eran cultura sino imposición, sangriento negocio mercantil.

No es fácil determinar cuál es el punto de partida para plantearnos nuestra posición en el mundo, para responder a las grandes preguntas: qué, cómo, cuando, dónde, por qué, etc. Ni siquiera sabemos si hay que conocerlo, sentirlo o actuarlo (dominarlo). Leibniz decidió empezar por el gran motivo para vivir: la felicidad sea esta una cuestión de coherencia (con dios, con el mundo o con nosotros mismos), de seguridad o de placer. Podemos entender el mundo como un tránsito hacia otra vida o como un estado que se acaba con la muerte, como algo estrictamente físico o bien metafísico, es decir que amplía nuestra vida (suspende la muerte) a otra más allá, que es como decir: Dios (teología) y el alma (animismo).  Si optamos por entender el mundo (tanto como fin, que como medio, tenemos diversos puntos de vista: en el espacio  (Física, matemáticas, metafísica) o en el tiempo (evolutivo, creacionista, histórico). Las categorías aristotélicas nos dan un buena pista de estos diversos enfoques: sustancia, relación, cantidad, cualidad, espacio, tiempo, acción, pasión, posesión, posición. De hecho podríamos proponer otros enfoques (Kant, Pierce) pero no mejoraríamos la situación: hay tantos enfoques como personas. Este sería otro buen principio: el humano y su forma de ser. Podríamos preguntarnos si es el humano capaz de entender el mundo, como podríamos preguntarnos si es posible diferenciar el humano del mundo y sus partes entre sí. Es la pregunta que se hizo la metafísica (en cuanto sistema de conocimiento occidental, pero posiblemente de toda la humanidad) y que resolvió por utilidad y no por razón. Le convino más pensar  que era capaz y que podía diferenciar. Cualquier otra opción invalidaba toda pregunta. ¿por qué esta indiferencia/impotencia en escoger el punto por el que empezar? ¿Por qué este relativismo?

Que las diferencias entre géneros son notables se puede observar a simple vista, aunque solo fuera en la repetida afirmación de cada uno de ellos en la imposibilidad de entender al otro. Voy hoy a adentrarme en como estas diferencias se han producido evolutivamente. Partimos de un diferencia biológica que es el dimorfismo sexual: una pequeña diferencia de tamaño corporal, los órganos genitales externos e internos, la hinchazón de las mamas permanente, la ausencia de vello en la cara y menos abundante en general, la nuez, la voz, serían diferencias anatómicas que inequívocamente deben corresponder a diferencias de comportamiento. Lo mismo podemos decir de las diferencias funcionales -más difíciles de detectar por cuanto son internas y solo se manifiestan de forma indiciaria- como el diferente modo de almacenar las grasa, las consecuencias funcionales del dimorfismo sexual como la producción de óvulos y espermatozoides - y los modos de deshacerse de los viejos- el amamantamiento o el orgasmo… Incluso diferencias cuya funcionalidad desconocemos como el diferencial genérico de disfunciones como  el daltonismo, la hemofilia, o de funciones como. A la hora de desvelar hasya donde llega la biología en el comportamiento es cuando aparecen las verdaderas dificultades.

Hay muchas formas de analizar las guerras porque las guerras han sido una constante en el desarrollo de la humanidad. Ningún político, ningún gestor de la cosa pública ha -ni tan siquiera- intentado, detenerlas. La guerra es la constante más sólida de nuestra especie. Que el pueblo -en el que se deposita subrepticiamente la soberanía- esté en contra, también es una constante. Pero ahora más, porque a medida que avanzaban los tiempos, el balance de bajas entre militares y civiles ha ido aumentando de forma imparable para los últimos. Los analistas de guerra son guerreros. A ellos pertenecen la totalidad de los textos que la teorizan. El periodismo abrió ligeramente el foco estableciendo la especialidad de reportero de guerra. Pero lejos del enfoque técnico lo que interesaba era el sensibilismo, y la narración del horror desde el punto de vista personal. Además, añadió aquella insensible neutralidad que costó la vida al reportero que fotografió el acoso de un buitre a un niño. Metáfora o no, fue un momento desafortunado del periodismo. Pero no quiero -ahora- reflexionar sobre el periodismo, sino sobre los gestores de la guerra y sus vicisitudes. En este panorama hay que hacer salvedad de Paul Virilio que se ha atrevido con una metafísica de la guerra, encarando el toro por los cuernos. 

Es evidente que la política es una mierda. Los jovenes han desertado de ella de forma masiva. En las democracias occidentales votan el 50% de los ciudadanos y en USA el 30% ( allí el voto es “cribado” por el poder para que los que no conviene, no voten). Llamar democracia a lo que solo deciden el 50% del 50% es una perogrullada pues el 50% no utilizan el sistema. En pura justicia merecerían tener sus posibles escaños en blanco, es decir, si no quieren ser representados debería respetarse su derecho a ello. Si no es así es porque la democracia es una imposición, no una elección. ¡Mal empezamos! Pero además el voto está  mediatizado por el poder. En primer lugar legislan los políticos lo que quiere decir que lo hacen de acuerdo a sus intereses. Ellos hacen la ley electoral y lo hacen para beneficiarse de ella. ¡Nadie debería ser juez y parte! Si las circunscripciones son desiguales (lo que repercute en que el voto no sea igual), se aplica una ley de proporcionalidad que favorece a los mayores (D’Hont), las listas son cerradas y bloqueadas, se exigen minorías para tener partido, tener grupo parlamentario tener existencia al fin, se regula la edad, el sexo, la condición nacional de los electores, el voto por correo o rogado (de los residentes en el extranjero) es porque conviene al que aprobó la ley vigente. Si las mujeres votan no es por reconocerles un derecho natural sino porque se previó que su voto sería conservador. Por lo contrario (voto radical), no votan los jóvenes. Todo eso para llegar a un sistema de participación que es exclusivamente representativo, es decir, la democracia directa (la intervención directa del ciudadano en la gestión de lo común) o actual (fuera de los momentos electorales) no existe. El sistema electoral de partidos es una pantomima pero… la mejor posibilidad existente de que el ciudadano participe de la cosa pública. Para que os hagáis una idea: la diferencia entre la posibilidad que tiene un ciudadano de incidir en la gestión pública en una dictadura o en una democracia es del 1%. ¿por qué entonces preferir la democracia? Porque el 1% es mucho. Ese 1%, lo que garantiza es la esperanza. El 0% es el destino ineluctable. Con el 1% el milagro es posible -altamente improbable- pero posible. Nuestra “democracia” debería llamarse estadística. La democracia es la zanahoria del burro: no le da de comer, pero se lo promete. 

Hemos partido de unas pequeñas diferencias genéticas (reproductivas) que culturalmente (especialización, agresión) se van a agrandar de forma exponencial. No otro es el fin de la cultura sino acceder a cambios sobre la marcha (decisión, aprendizaje, convivencia) que -desligados de la vinculación genética- aceleren la evolución. ¡La cultura es la genética “on line”! La diferenciación en la agresión determina el futuro de los géneros. La mujer se centrara en el cuidado y conservación reservando la agresión para la defensa y la alimentación, conformando la figura de la madre. El hombre perfeccionará su sesgo agresivo en la defensa y el ataque intraespecífico, como dirá Hobbes “el hombre es un lobo para el hombre”. Los “otros” se convierten en objeto de disputa territorial o de reparto de las hembras pero también en presas, de rapiña, de alimentación y finalmente (extrañeza, raza, costumbres, dioses) causa de guerra. La carencia de armas “naturales -más la habilidad manual- crean la carrera armamentística (ataque/defensa) que no tiene límite ni tan siquiera en la disuasión. Frente a la mujer madre se constituye el hombre guerrero. Frente a la capacidad de dar vida, la de quitarla, en siniestra simetría. Lo que en el fondo está en juego es -antes de la razón- la metafísica (dios, alma, vida eterna) -para el hombre y la metaética (el cuidado trascendente, la misericordia, la caridad) -para la mujer-. La trascendencia que para la mujer es la descendencia, para el hombre es algo más (hasta que sea capaz de apropiarse de esa descendencia desplazando a la mujer de su papel natural). Para el hombre es destino, vida eterna (en la memoria o en lo real), épica, epopeya, hazaña. La sombra de la muerte es insoportable para el hombre, y avatar inevitable para la mujer, lo que les llevará a afrontarla de distinta manera… y no estoy hablando de valor. 

Cuando se habla de diferencias de género muchas feministas lo niegan bien porque no ven diferencias sustanciales -sino de trato o culturales-, bien porque saben que las diferencias es una caja de Pandora que una vez abierta solo puede cerrase con graves pérdidas para el feminismo, biern porque creen firmemente que el cerebro de especie es suficiente para generar las “mínimas” diferencias de género. Creo que no existen diferencias sustanciales excepción hecha del dimorfismo sexual/reproductivo, pero de eso a decir que no hay diferencias media un gran trecho. En primer lugar estamos hablando de diferencias que son tendencias consolidadas (y por tanto más culturales que sustanciales). En segundo hablamos de una especie cuya plasticidad cerebral es abrumadora, tanto como para que la cuestión de la identidad sea inexistente como rasgo distintivo permanente. Pero las diferencias culturales o tendenciales marcan diferencias entre los cerebros masculino y femenino aunque solo sean funcionales. Me propongo en este artículo establecer como a partir de mínimas diferencias tendenciales (es decir partiendo del mismo cerebro) se puede llegar a diferencias sustanciales que justifican la apreciación de cerebros distintos, aunque de ninguna manera irreversibles, debido precisamente a la plasticidad cerebral. La epistemología (la ciencia en general) se encuentra mucho más cómoda en situaciones  absolutamente diferentes (o diferenciadas) que en situaciones relativas e inestables. Hegel le llamó la tendencia al absoluto. Bien es sabido que las leyes deben ser inexcusables para ser necesarias, no admiten excepciones. Y así entramos en cuestiones de probabilidad: ¿cual es el valor de un infinitésimo? ¿Cuándo algo equivale a nada… es despreciable? En eso se basa el cálculo infinitesimal (diferencial), en el que -a su vez- se asienta toda nuestra ciencia. 

En la serie “Hunters” -que narra las operaciones de un grupo de judíos que se dedican a perseguir y apiolar nazis refugiados en USA- Dice el jefe: “La venganza solo se cura con venganza”. La venganza es una forma de justicia ancestral e individual, anterior al Derecho (constituido como eje vertebrador del grupo social). Como la ley del talión, el rapto de mujeres, la dote y otras lindezas del derecho arcaico. Hablar de venganza es hablar de justicia arcaica. La justicia es el primer derecho que reclama el niño desde muy pequeño. Cuando los padres reparten castigos la respuesta de los niños -por lo menos del que se considera injustamente tratado es: “No es justo”. Excluida una noción innata del Derecho en la infancia, esta noción de justicia arcaica parece más relacionada con el reparto de tareas que con el Derecho punitivo. Así lo entiende Platón para el que la justicia es la igualdad en el reparto de especialidades. Tiene lógica pues la sociedad se fundamenta en el reparto de tareas (en la especialización) lo que -dadas sus diferencias- requiere una función de evaluación precisa que bien se puede llamar justa. La justicia así entendida no tiene que ver con el Derecho sino con la ética, con el deber de cada uno para con la sociedad, deber -que para ser justos- debe ser equivalente. En parecida situación se halla la virtud que para los griegos antiguos era una característica no solo de las personas sino de los animales y de las cosas. La virtud era destreza en el desarrollo de un cometido. Tal como hoy la usamos al definir como virtuoso al que toca muy bien el violín (o cualquier otro instrumento). En ambos casos se trasluce la especialización, la dedicación a un cometido con especial destreza, y una función de evaluación que se convierte en la especialización más alta: el que imparte justicia.

Tal como era de prever los hebreos inician una operación de deshaucio de las tierras arrasadas de los palestinos culminando la operación de limpieza étnica que disfrazaron de guerra contra el terrorismo. Paralelamente los “asentamientos” judíos en Cisjordanía prosiguen con las operaciones de cercamiento de porciones de terreno palestino para aislarlos privándoles de comunicación, suministros y relación.  Nada nuevo que no se haya hecho ya en los últimos 50 años pero, definitivamente a cara descubierta, por la patilla. Los anuncios de ministros del régimen ultra de que se pretende restaurar las fronteras del máximo imperio histórico judío amenazan con no pararse en los territorios judíos y continuar por todo el próximo oriente hasta constituir una potencia en la zona al servicio de los intereses pretroleros de USA. Lo que se llamó guerra contra Hamas ha resultado ni más ni menos que imperialismo, limpieza étnica, genocidio y estrategia geopolítica. ¡Todo eran mentiras! La cuestión, ahora que ha quedado palmariamente clara es que se trata abiertamente de una guerra…  si tal se puede llamar a la lucha de David contra Goliat, el imperio judio-USA contra un grupo de pastores desarmados. Si Jehová es justo -y ese es precisamente su gran atributo- el pueblo elegido tiene los días contados. ¡Lástima que no!

La mención que hice de Platon por -boca de Anna Arendt- me ha parecido insuficiente -y por ello- añado esta ampliación en la que se expone el pensamiento de Platón holgadamente. Como he dicho muchas veces el fascismo no es una ideología. Si entendemos por ideología lo que Arari entiende (la homogeneización del grupo humano mediante afinidades ideólogicas, ampliando la base parental) bien podríamos entender que el fascismo es ideología. Lo que -probablemente Ortega y Gasset quiso decir es que no era una ideología política.  En sentido amplio “política” (ciudadanía) hace referencia a un modo de vivir en común consecuencia de la aparición de las ciudades y en especial las ciudades-estado del clasicismo griego. Un cierto pluralismo (mejor una oligarquía que una democracia) pero con rasgos como el senado (consejo de ancianos) en el que se debate la cosa pública… la caracterizan. Las ciudades son focos de atracción en los que se supera el modo de vivir de los pueblos (las tribus aglutinadas por el parentesco) en los que la pertenencia es obligada y en las que los alcaldes-caciques ejercen un liderazgo en el que se escuchan las demandas del pueblo (de la oligarquía). Las ciudades compitían por atraer nuevos ciudadanos que a cambio de protección y oportunidades, colaboraran en el sostenimiento (con trabajo o con impuestos). Se supera la idea de sometimiento por el de libertad. Se con-vence en vez de vencer. Se plantea una situación de reciprocidad, de beneficios mutuos que -evidentemente- no alcanza ni a los esclavos, ni a los extranjeros ni a las mujeres y que -aplicando la idea de justicia vigente- pone a los artesanos en su sitio: desenvolver la actividad para la que están dotados, (y que les impide acudir a la Asamblea). No parece mucho, pero lo es. La política se opone a la policía (consenso: lo que debe ser, lo que siempre ha sido), y ésta, se desafía con el disenso (Ranciére).