No es fácil saber que es la intuición. Probablemente lo que sabemos de ella es que es una forma de pensar que no sabemos como se produce, probablemente: inconsciente. Nuestra forma de pensar es lineal, sucesiva, en árbol (exactamente igual que el relato), es decir se desarrolla en una línea temporal que puede ramificarse en múltiples opciones. Si embargo nuestras neuronas están conectadas en red, en una red tan intrincada que las conexiones se dan por centenares. ¿Cómo hemos pasado de una red física espacial (tridimensional) a un sistema lineal unidimensional? Caben dos posibilidades: porque la evolución no ha encontrado otra opción (¿todavía?), lo que resulta chocante dado que la evolución explora los campos de posibilidad estocásticamente (todas las posibilidades posibles) -dado que estamos en el extremo de la evolución- incluso podría ser que la evolución cultural (no genética) haya entorpecido la evolución natural, o bien porque  porque no es posible físicamente. Dado que esta última opción es un callejón sin salida nos apuntamos a la primera. Sabemos (o por lo menos nos lo dicen continuamente) que nuestro potencial de procesamiento de información es sustancialmente más alto que el que usamos (y por ello existen los superdotados: que saben lo que saben y los “savents”: que no saben como lo hacen). También sabemos que no es solo cuestión de escala. 

Llego a la estación del Paseo de Gracia justo cuando anuncian el tren. ¡Qué suerte! Cojo un sitio de primera fila en el andén para asegurarme el asiento. El tren para pero las puertas no se abren. Esperamos… tras comprobar que son todas las puertas las que no se abren. Pasan los minutos y de pronto el tren arranca sin explicación alguna. Decepción entre los presuntos pasajeros. Me retiro a sentarme en los escasos bancos del anden. A los pocos metros el tren se para y abre sus puertas. Subimos. He perdido mi situación de privilegio y ya no hay asientos. Presupongo que como el tren ha avanzado el primer vagón estará más vacío. Empiezo mi lento peregrinar vagón tras vagón en busca de un sitio para sentarme. Trato de atravesar un vagón lleno de niños (es la hora de la salida de los colegios). Tras no pocos esfuerzos consigo que entiendan que quiero pasar lo que no impide que una barrera de cuerpos y piernas obstaculicen al máximo mi objetivo. Finalmente -y ante la pasividad de su profesor/conductor- consigo pasar. Finalmente encuentro un sitio (“el sitio”, pues no hay otro) y me asiento alborozado. 

El periódico francés “Liberation” publica esta semana una portada en la que reza: “¿Y si España tiene razón?” En el cuerpo del artículo destaca que el país europeo que mejores resultados económicos vuelve a repetir, para este año, es España. ¿Qué diferencia la economía española del resto? No desde luego el informe Pisa sobre educación, la I+D+I, el desarrollo industrial, las mejores universidades, el empleo… Es algo mucho menos llamativo: el modelo inmigratorio: España apuesta por la integración -y si me apuráis- por el mestizaje. Que un periódico del país que inventó el chauvinismo cuestione tan siquiera su modelo de integración frente a uno de los PIGS (Portugal, Italia, Grecia, España), los desheredados del mediterráneo, es más que significativo. Y de eso quiero hablaros de inmigración, chauvinismo, patriotismo y -como no-: metafísica.

Vaya por delante que suscribo todo lo que voy a decir. De hecho yo mismo he sido el modelo para muchas de mis afirmaciones. Así visto, esto no es una denuncia sino una confesión, un lamento. Mi respeto por los muchos hombres que como yo hemos estado equivocados durante gran parte de nuestra vida, intoxicados por una metafísica machista y un estado de cosas que -como poco- ya nos estaba bien, nos era cómodo… aun cuando sospecháramos que era injusto. Si me refiero a los hombres como un colectivo que me es ajeno es porque realmente me es ajeno. Hombre y machista -aunque parezca mentira tener que decirlo- no son lo mismo, no son equivalentes. La posibilidad de un género indistinto (no binario), si bien será difícil en lo físico es absolutamente necesario en lo mental. La revolución feminista no será posible si no es una tarea conjunta, en la que se impliquen tanto hombres como mujeres. Y no será posible porque si se realiza como confrontación de hombres y mujeres conducirá a un enfrentamiento irresoluble. Si no queremos acabar como dos géneros divididos geográficamente como se hizo con Corea por el paralelo 38 -y con las consecuencias que conocemos- deberemos acometer la empresa juntos. Lo otro es la guerra de los sexos… o la dominación masculina actual. A lo largo de este texto cometeré transgresiones del lenguaje inclusivo. ¡Falta de cosutmbre! En cualquier caso os ruego interpretarlo como menos lesivo sea para los intereses de la mujer.

La filosofía siempre ha entendido su quehacer como una teoría del todo. El sumario de cualquier libro docente hace una clasificación de las disciplinas especializadas que pretenden agotar todo el campo del conocimiento humano. Los filósofos -por tanto- son teóricos del todo. Pero clasificar no es unificar. Los intentos de reducir la filosofía (el mundo) a unos pocos principios son más escasos. Las categorías aristotélicas primero, kantianas después y por último peircianas son una muestra. La opción de la metafísica es evidente: el ser (ya implícito en Aristóteles). Un mundo detenido, congelado que comprende el devenir (el cambio) mediante la adición de parches a la ontología. El humanismo retornó al hombre el cuerpo y lo puso como medida de todas las cosas. Ha habido muchos intentos hasta el punto que es raro el filósofo que no ha enunciado alguna vez: “todo se reduce a…” La metafísica ha tenido innumerables intentos de entronizar sustitutos del ser en su sistema, manteniendo el mismo modelo con distintos protagonistas. En el pasado pre-histórico: la verdad subjetiva (el pensamiento salvaje) y el relato (pensamiento  mítico); en el presente histórico: el trabajo: (Marx), la historia (Hegel), el lenguaje (Saussure/Peirce), la ética (metaética), etc. La posmodernidad impugnó (deconstruyó) la metafísica en su totalidad en busca de alternativas. La IA (cibernética) y la metafísica del cuidado (femenismo), podrían ser las alternativas para el futuro. Pero más allá de entronizar un sujeto o buscar alternativas a la metafísica no se vislumbra un intento -como el de los científicos- por reducir el mundo a un principio generador. 

Vaya por delante que Bergson no utiliza la palabra humor en el sentido que le damos actualmente. Para él es una manifestación de la sátira por medio del lenguaje científico. “La risa” se publicó en 1913, hace pues más de cien años, que si por una parte pesan (los conocimientos de biología, sicología, neurología eran mucho más limitados) por otra delatan una modernidad envidiable. Su planteamiento de otra escena imaginaria alternativa a la lógica de la razón que funcionaría por contagio, afinidad, o contacto es innovadora y su apreciación de la risa como mecanismo corrector social de la vanalización del “trabajo” social es importante. Me limitaré aquí a hacer unas correcciones que rellenen los huecos que -en su momento y en su razonamiento- fueron imposibles de colmar: ¿Qué es el ridículo, qué es la risa, qué es la comicidad, por qué se producen, cómo? Bergson renuncia en su texto a encontrar una fórmula que englobe los fenómenos de la comicidad y la risa, pero es seguro que con nuestros actuales conocimientos lo habría abordado. 

En “La risa. Ensayo sobre el significado de lo cómico” Losada 2013 (1913). Henri Bergson plantea la necesidad de hacer un estudio sobre el arte que acomete en líneas generales en la página 109. La generalidad con el que lo aborda hace que esas páginas sean muy interesantes como programa con el que acomete el estudio del conocimiento en general, y como tal lo traigo aquí. 

La evolución es una forma de pensamiento (puede ser asimilado a) que no usa la reflexión. Parece una contradicción y lo es si definimos las formas de pensamiento por la reflexión. Pero si entendemos las formas de pensamiento como formas de resolver problemas, de la forma que sea (intuición, reflexión, acción recursiva/memoria, revelación, abducción/verificación en lo real, etc.) y en el ámbito que se suscite (real, mental), ya es otra cosa. El pensamiento racional abductivo es recursivo, siempre se verifica en lo real para comprobar su idoneidad y en caso contrario (que es: siempre) reiniciar el proceso. Se le llama retroalimentación: un efector produce un efecto y este aplicado sobre el .efector produce un nuevo efecto, etc. La evolución no se retroalimenta (no aprende de sus errores). Investiga todas las posibilidades (y no algunas hipótesis privilegiadas teórica o experimentalmente) y si sobreviven (se reproducen, es decir, se estabilizan) son seleccionadas para la próxima ronda de modificación del entorno. Los errores desparecen solos (por muerte/extinción) sin intervención de la propia evolución. La evolución no selecciona hipótesis (conscientemente) pero si selecciona resultados (inconscientemente) mediante la supervivencia reproductiva. Tampoco se retroalimenta porque no reflexiona (no vuelve sobre los resultados para tenerlos en cuenta). Así para la siguiente recursión no aporta nuevo saber (depurado) sino nuevas opciones probabilísticas. Podemos decir que explora todas las opciones y las abandona al juicio del entorno. 

¿Es posible establecer unos principios explicativos que sirvan lo mismo para la ciencia que para la filosofía. Es decir: se puede unificar en una disciplina básica, cualquier disciplina? Siguiendo el principio de simplificación hemos dividido lo sensible en distintas disciplinas con fines específicos, pero esa especialización parece volverse en contra nuestra cuando resulta imposible armonizarla. Si el Universo tiene un principio único, como parece indicar la unificación de las cuatro fuerzas del universo en una, -tal como propone la teoría del todo- y si la equivalencia es una realidad de modo que todo puede convertirse en todo (lo que sería obligado si lo explicamos todo con un principio único), entonces debemos poder encontrar una sencillez primigenia de la que se desarrolle todo el universo. El principio de simplificación (que es un principio que habla de nuestra mente y no del mundo) exige un principio simple, pero podría ser que solo afectara a nuestra explicación del universo y no a su realidad. Si la materia es energía, la onda partícula, el espacio tiempo, y la realidad probabilidad, deberíamos ampliar esas equivalencias fundamentales a otras más arriesgadas como la de la geometría y las fuerzas físicas. No es nueva. La teoría de la relatividad establece que la fuerza de la gravedad es una deformación del espacio-tiempo. La cuántica, que existe una equivalencia entre la simetría y una ley de conservación de la física, o que la masa es un intercambio de partículas, la de cuerdas que las dimensiones son efecto de partículas. Da la impresión de que estamos más cerca de lo que parece de considerar a la geometría (Penrose) como una teoría física. 

¿Se comportan hombres y mujeres igual ante la muerte? El instinto de supervivencia es exactamente igual por lo que el peligro de muerte inmediato les afecta de la misma manera. Otra cosa es la trascendencia, lo que hay detrás de la muerte. ¿Y qué hay de las funciones sociales que lo matizan como el altruismo, la solidaridad, la generosidad, la empatía…? Es posible que el instinto maternal (o la razón maternal… que existe a pesar de todos los esfuerzos para reducirlo a instinto) predisponga más a sacrificarse por los hijos a las madres (que viven la maternidad de forma física: embarazo, parto, amamantamiento, educación…) que a los padres. Sin embargo los impulsos reptilianos del honor y el valor -más desarrollados en los hombres que las mujeres puedan representar un diferencial en la solidaridad… aunque no se cómo. Respecto a la violencia y la agresión, sabemos que está más desarrollada en el hombre (en tanto que van asociados a los valores guerreros), lo que le hace más proclive al ataque que a la resilencia. El cuidado (directamente relacionado con la empatía) es una virtud netamente femenina que aunque no entenamos cómo actúa, es evidente que tiene que tener un grado diferencial entre ambos géneros. Pero el tema -parcial en este campo- que quiero plantear hoy es el de la trascendencia. ¿Cómo afrontan hombres y mujeres lo que hay detrás de la muerte, tanto la memoria como el más allá?