Siempre he defendido que el partido (o asimilado) que nos represente no ha aparecido todavía. Creo que debemos votar Podemos hasta que aparezca un partido (o asimilado) que se ajuste mejor a nuestras aspiraciones políticas. No necesariamente más radical, sino simplemente más ajustado a las necesidades  de los ciudadanos. Pues bien, Carmena se presenta, pero en el seno de una agrupación de electores. Dice que ¡Ahora Madrid! -la actual plataforma por la que se presentó en las últimas elecciones- empezó como agrupación y fue posteriormente invadida por los partidos. Es el proceso de siempre. Si lo que mola es la ecología, el feminismo, o la defensa de las minorías (gays, animalistas, franquistas, etc) pues los partido fundan su sección y rebañan votos. Los partidos son máquinas de rebañar votos.

Tenía que ocurrir y ha ocurrido. Una ministra del gobierno socialista es acusada de tener uno de los master de regalo que repartía la Carlos III. El contubernio de partidos tiene estas consecuencias. Como las tarjetas black que lo mismo caían en la derecha, la izquierda o el sindicalismo. Montón se defiende con los mismos argumentos que sus oponentes menos uno: el caso es completamente distinto porque no todos somos iguales. No. Unos de derechas, otros de izquierdas y todos corruptos (porque la corrupción no solo es económica.También es ética).

Seguimos con el tema de la trascendencia. La trascendencia física nos ha llevado al concepto de viaje. Pero la trascendencia no para ahí. Anna Arendt en su libro “entre el pasado y el futuro” en el capítulo 2º: “el concepto de historia antiguo y moderno” nos propone otra forma de trascendencia que es la inmortalidad. La inmortalidad no se buscó  -en los orígenes- como trascendencia espiritual, sino como trascendencia física. La inmortalidad pretendía ser la prolongación infinita de la vida física (¡qué menos!). Es pues otro intento de trascendencia física que se aviene a nuestro enfoque.

Me remito a “Filósofos 12-6 Ricoeur. Relectura de la poética de Aristóteles” en donde se recoge esta importante aportación al relato que es en realidad una ampliación desde el drama al relato. El enfoque que haré de este texto será desde la posibilidad de la forma de conocimiento y universalidad del relato. El texto, como vimos en su día, trata de reinscribir la triada aristotélica de la tragedia en el nivel superior de generalidad que es la narratividad, dilucidando esos niveles mayores de generalidad (universalidad) que le son necesarios. Digamos que es una relectura de aquel texto desde otro punto de vista.

La carta 26 habla de la apariencia. La apariencia será con el tiempo la principal característica de la arquitectura. Es conveniente que nos detengamos en ella. Mucho antes de que la arquitectura sea razonable será representativa del poder. Desde el principio la arquitectura es la trascendencia física. Decir trascendencia física es decir poder. La trascendencia espiritual es importante pero no necesita la arquitectura, aunque la arquitectura religiosa hará de ella bandera. La trascendencia física es el viaje. Cuando se trata de trascendencia espiritual (o síquica) es habitual tomarlo como metáfora de viaje. La trascendencia que pretende la arquitectura en sus inicios es un viaje a la morada de los dioses, a los cielos. La metáfora más elemental de la arquitectura es una nave espacial (el arca de Noe). El viaje debía necesariamente llevar pasajeros.

Continuo leyendo “Con Paul Ricoeur” textos compilados por Mario J. Valdés, Monte Ávila, 2000(1998). En este caso el texto es del propio Ricoeur (1994) acerca de la Poética de Aristóteles. En su obra “Tiempo y narración” (1983-5) ya se produce un intento de apropiarse de esta obra, pero aquí retorna a la Poética a petición de Barbara Cassin. El texto se estructura en tres pasos: 1) reconstrucción de la triada básica mimesis, mythos, catharsis, 2) posibilidad de apropiación de estos conceptos en campos alejados de la Grecia clásica y en otros géneros:  reinscripción de la triada en lo narrativo, 3) relaciones entre este modelo y las variaciones que ha producido históricamente e incluso la posible muerte de lo narrativo.

Continuo leyendo “Cartas sobre la educación estética de la humanidad” Friedrich Schiller, Acantilado, 2018 (1795). Entramos en el concepto de compatibilidad de sentidos y libertad moral a través de la la belleza.

Continuo leyendo “Cartas sobre la educación estética de la humanidad” Friedrich Schiller, Acantilado, 2018 (1795). Entramos en el concepto de apariencia

Continuo leyendo “Cartas sobre la educación estética de la humanidad” Friedrich Schiller, Acantilado, 2018 (1795). Entramos en la última carta en la que se desarrolla la progresión del paso de la naturaleza a el estado de belleza.

Ya hemos abordado el tema de la trascendencia, pero ese impulso de trascender en lo físico, no basta puesto que podía haber impulsado cualquier arte o cualquier empresa intelectual. ¿Existen razones para que este impulso de trascendencia se canalizara en la edificación arquitectónica cuando sabemos que la primera arquitectura era simplemente interior y el exterior no era especialmente importante? La Carta 25 de Schiller nos da la solución: el conflicto entre el mundo y el hombre, la necesidad de dominarlo, de cambiar el reparto de poderes, impulsa al hombre a manipular el mundo pero no de una forma utilitaria sino de una forma simbólica. El origen está en los megalitos, esos hitos levantados en el terreno que llevan implícito el mensaje: “el hombre estuvo aquí”, y que secundariamente pueden servir para enterrar a los muertos. Templos que no se desdeñaban para ser utilizados como abrigos o como tumbas. En una palabra: tempo-tumba-abrigo. La parte excavada de Catal Huyuk parece confirmarlo: viviendas sin exterior (sin calles. A las que se accede por el techo) que reúne la función de tumba y templo. Veamos como lo plantea la Carta 25.