Lo esencial es que la ciudad (y probablemente el urbanismo, con anterioridad) aparece mucho antes que el logos (la razón), casi diez milenios antes. Con ello queremos decir que la ciudad (y la arquitectura y el urbanismo) no nace de la razón sino de un mundo en el que la razón no existe: del mundo mítico. Nada utilitario ni razonable nos servirá en esta investigación.  Tendremos que partir de los sistemas citados anteriores a la razón: de un lado el mecanismo de prueba y error. De otro las artes (habilidades o capacidades), como relato, retórica, poesía, caligrafía, dibujo, que posteriormente constituirán el arte. Las dos citadas entre los que se generan en el exterior del cerebro. Entre los interiores deberemos analizar la metáfora “salvaje” tal como la entiende Derrida interpretando a Rousseau y Ricoeur, que funda el pensamiento imaginario, y el pensamiento simbólico de baja abstracción. Porque la abstracción no entra en este estudio.

Inicio aquí un nuevo proyecto sobre la racionalidad humana (no es una redundancia. Humano y racional… solo esporádicamente coinciden). ¿Somos racionales? Nuestro enorme lóbulo frontal así parece demostrarlo. El lóbulo frontal es es el mascarón de proa (y no solo metafóricamente) del ser humano.  Ahí se producen las relaciones, es decir las conexiones entre lo que a primera vista no tendría por qué relacionarse. Las otras partes del cerebro (mesencéfalo, cerebelo y un largo etcétera) son especialistas en la relación única, En el lóbulo frontal reside la creación: otra forma diversa de enfocar un problema conocido. La creación permite encontrar distintas soluciones para el mismo problema. Sobrepasa la necesidad hasta lo superfluo. Genera la libertad. Sin embargo hay una parte conservadora de nuestro cerebro que se resiste a esa variedad, que exige que cada problema tenga solo una solución. Isomorfiza lo físico (la conservación) con los síquico (el pensamiento).

¿Qué relación tiene el relato con la verdad? Anna Arendt en “verdad y política” en la recopilación “Entre el pasado y el futuro” Península 2016 (1963) dice: “La búsqueda desinteresada de la verdad tiene una larga historia; su origen -algo muy característico- es previo a todas nuestras tradiciones teóricas y científicas, incluida la del pensamiento filosófico y político” (Arendt. 1963, 401). Lo remonta a Homero cuando decide cantar las hazañas de los troyanos tanto como las de los aqueos. Nunca había ocurrido así. Nunca antes una civilización fue capaz de mirar a amigos y enemigos con ecuanimidad. Tratar al mismo nivel la victoria y la derrota minusvaloró el resultado hasta entonces determinantes de la batalla, desplazó su valor de norma.

Friedrich Schiller (“Cartas sobre la educación estética de la humanidad”. Acantilado 2018 (1795)) establece la necesidad del arte (del carácter estético) como paso ineludible entre el estado de naturaleza y el estado de moralidad. El primero se caracteriza por la necesidad y lo sensible y el segundo por la libertad y lo razonable. Se accede al estado moral volviendo sobre los pasos que la naturaleza realizó, ahora desde la óptica de la razón, redescubriendo la necesidad moral (e intelectual). “…para que el comportamiento moral del hombre sea tan necesario como las consecuencias naturales, será preciso que la moralidad se haya convertido para el individuo en su naturaleza y que sus instintos lo induzcan a comportarse como solo un carácter moral es capaz de hacerlo” (Schiller, 1795, 17).

En el doble rasero a que nos tienen acostumbrados los políticos: lo ancho para mí y lo estrecho para el mundo, el mandamás del PP hace la siguiente reflexión: “Nuestra ética son los estatutos del PP y su límite es la legalidad vigente”. Curiosa reflexión en un partido cuya discusión sobre la legitimidad de las acciones de los demás llega a la paranoia. No estaría de más que nos aclararan qué es ético, qué es legítimo y qué es legal. Como no lo harán (la opacidad es el sustento de su existencia) tendremos que hacerlo nosotros. 

Leo “Entre el pasado y el futuro” de Anna Arendt, Austral, 2016 (1954). La autoridad es un tema tangencial al tema de la necesidad. En la topología la autoridad es suficiente para avalar la necesidad (el Senado, el consejo de ancianos, los locos). También existe la autoridad del lugar (los hitos que conforman emocionalmente el territorio). El lugar tuvo su chance de determinar la necesidad en una situación primitiva del pensamiento. Hoy tiene sus remedos como la paridad política que desdeña otras fórmulas de detectar la excelencia y se decanta por la igualdad entre los géneros (la idoneidad reside en el género a partes iguales). La reflexión de Arendt es sobre la autoridad política pero plantea el concepto de autoridad griega como alternativa.

Los innumerables sistemas cuasi-necesarios y los cuatro sistemas necesarios de la cantidad, la verdad, la igualdad y el concepto, se aúnan en el siglo XVII para conformar la ciencia. La ciencia es un esfuerzo para reunir todos los sistemas parciales que hayan existido para formar un sistema realmente necesario bajo el signo de la experimentación o la verificación. No se trata de imaginar sino que se trata de comprobar. Todo lo que no se puede comprobar no es fiable. La religión todavía tiene mucha fuerza (como pudieron comprobar Galileo, Bruno o Servet) y además ha añadido a las amenazas (infierno, purgatorio) la violencia real (la inquisición). Los científicos en ciernes deberán saber nadar y guardar la ropa, de modo que sus concusiones puedan leerse en clave religiosa. La filosofía es despreciada por la ciencia que la considera pensamiento estéril al no poder ser verificado. Sin embargo comparten la lógica (la verdad), la razón (el concepto) y la igualdad (la justicia) que la ciencia aplicará de forma local pero indiscriminada. La gran diferencia aparente será el lenguaje matemático (algebraico), la cuantificación y la ya citada experimentación.

La posmodernidad en las ciencias humanísticas se parece mucho a lo comentado en las ciencias de la cantidad y en el arte, pero desplazado 70 años. En su libro La condición posmoderna (“La condició postmoderna”. CETC, Idees. 2004 (1979)) François Lyotard caracterizó la posmodernidad como el fin de las grandes narrativas. “Simplificando al máximo, podemos identificar como la incredulidad hacia los metarrelatos”. Las grandes narrativas eran los relatos, las grandes teorías, explicaciones e ideologías con los que la humanidad había retratado el mundo. La posmodernidad representa el ascenso de un nuevo paradigma cultural basado en el escepticismo frente a las teorías universalmente explicativas. Los relatos para Lyotard eran los vanos intentos de la inteligencia de abarcar el mundo, de comprender el entorno. Lo que dice la posmodernidad es que ese intento ha fracasado. No es posible entender el mundo, o por lo menos, no es posible entenderlo a través del relato. Como el borracho que buscaba las llaves a la luz de la farola… porque en la oscuridad hubiera sido imposible encontrarlas, buscamos la esencia del mundo a la luz de nuestro cerebro cuando no sabemos si éste es capaz de alcanzarla.

En Barcelona hay una nueva moda: no dar los tickets de compra. Empezaron las VISA preguntando si se quería copia, ahora son los supermercados. En muchos sitios directamente ya no te lo dan. Es posible que lo hagan por una iniciativa ecológica de ahorrar papel pero la cosa es más profunda: el ticket es  un comprobante de que te han cobrado lo mismo que te han dado y a los precios que pone en los estantes; es un comprobante en caso de reclamación (es la garantía); obliga a los comercios a contabilizarlo con lo que es una garantía de honradez fiscal. ¿Estamos ante una práctica ecológica o ante un procedimiento desregulador de las garantías comerciales y fiscales? Incluso con la mejor intención ecológica (un supermercado que envasa miles de productos en plásticos no bio-degradables no debería preocuparse por un ticket de compra) esta práctica huele a chamusquina.

En estos tiempos en que la diferencia entre legitimidad y legalidad se ha puesto tan en boga (la legitimidad de la moción de censura, la legitimidad de la representación de todo el pueblo con la mitad de los votos, la soberanía (legitimidad) del pueblo al margen de la legalidad, etc.) no estará de más que ahondemos en la legitimidad de los políticos para representar/presentar al pueblo. La representación es una presencia mediada. Cuando la presencia es imposible (por la distancia, por la carencia de condiciones, por cualquier tipo de imposibilidad) la representación puede solucionar el tema, como lo hizo con justeza en el siglo XVII. El lenguaje representa a las cosas. La escritura representa al lenguaje (mediación doble). El decreto representa a la ley. La cuestión que vamos a analizar es la legitimidad de la representación. ¿Quién está legitimado para representar al pueblo, en el caso de que hoy esa representación sea necesaria?