Estamos ante la primera tragedia (ataque, catástrofe, hecatombe) global. Nunca nos habíamos enfrentado a una situación que no tuviera como solución irnos a otro sitio. No hay, esta vez, esa posibilidad. Estamos confinados por el virus. Lo de que nos confinamos para combatirlo es una falacia. Estamos acorralados. Y es la primera epidemia global, pero habrá más. Nuestro mundo tal como lo concebíamos se ha acabado. Ya no hay sitio donde esconderse, no hay posibilidad de desertar, Por primera vez en la historia, el mundo es asunto de todos. Ni los más agudos guionistas han sido capaces de imaginar que sería un puto virus el que nos acorralaría, el que pondría al mundo en jaque. Tantos billones de metros de película tratando de adivinar como sería el fin del mundo y nadie reparó en los virus… y si repararon, no fueron capaces de darse cuenta que sería una hecatombe global.

El pensamiento de Foucaul -y sigo aquí a Joaquin Fortanet “Foucault” RBA 2015- pasa por tres tópicas que lejos de ser excluyentes  son telescópicas: el saber, el poder y la subjetividad.  El análisis del saber (y del lenguaje) le plantea, más allá de como el discurso ordena el mundo- la cuestión de quién ordena el discurso (quién manda). Será en “Vigilar y castigar” (1975) cuando se suscite plenamente el tema del poder que ya ha sido anunciado en “Nietzsche  la genealogía, la historia” -donde se propone el cambio metodológico de la arqueología a la genealogía- y “El orden del discurso” ambos de 1971.

En NY murieron en el atentado terrorista del 11S menos de 3.000 americanos. Fue una tragedia descomunal. En la actual epidemia han muerto en NY 17.671. Seis veces más. En el 11S, el culpable fue el terrorismo internacional, lo que sirvió para que se respondiera de forma inmediata y desproporcionada contra inmigrantes, islamistas, naciones petrolíferas, etc. Hoy, con el coranavirus, el culpable es el neoliberalismo cuyos recortes han impedido disponer de un cortafuegos contra una epidemia (transmisión de virus de animales a personas) que se conoce desde hace más de veinte años, una inexistente cobertura sanitaria universal y la estupidez de un dirigente (y de sus votantes) cuya principal línea de actuación es desacreditar a los periodistas, probablemente con el pedigrí de demócratas más importante de occidente, y cuyo máximo logro hasta ahora, es construir un supermuro para no ser invadidos por Méjico y desmontar el sistema de cobertura sanitaria orquestado -con gran esfuerzo- por su predecesor (que, por cierto, no cerró Guantánamo y apioló a Ben Laden con nocturnidad y alevosía).

La muralla es la primera obra de arquitectura de la humanidad. La muralla es un límite, pero un límite doble: de-limita. Podría parecer que es una delimitación geográfica o topológica (relativa al lugar) y así lo parece en las fotos pero, no. La muralla delimita identidades, poblaciones, modos de ser. La muralla establece el límite entre nosotros y los otros. Simple empalizada o muralla china, la muralla es una actitud (un mensaje): ¡tú no! La muralla es la escenificación del racismo, de la xenofobia y en definitiva de la guerra. ¿Fue la muralla anterior a la guerra? Así parece si la entendemos como artefacto de defensa. Pero no es así. Es la muralla la que desencadena la guerra por cuanto: 1) es una provocación (¡tú, no!), y un desprecio, 2) es una indicación de que en su trasdós se esconden riquezas (materiales o espirituales), 3) es un reto. Como las montañas, una muralla es algo que hay que traspasar, 4) es una afirmación rotunda que nos divide a nosotros de los otros. La guerra, lo que necesita fundamentalmente es la extrañeza (la banalidad del mal, dirá Arendt), la conciencia de que los otros no son como nosotros. No es fácil matar a un semejante, primero hay que extrañarlo. La ferocidad de la muerte se establece en la diferencia, contra lo que no es humano. Todo lo demás: riquezas (la explicación económica), provocación (la explicación antropológica), reto (la explicación biológica) son los detalles. Es, además, eterna. En pleno SXXI la nación presuntamente más poderosa de la tierra está construyendo una para no ser invadida por los mejicanos.

Este texto se basa en “Foucault” de Joaquin Fortanet, RBA 2015 y “Foucault y Derrida”, Miguel Morey, Batiscafo SL, 2015. No es fácil (quizás imposible) hacerse una idea del pensamiento global de un filósofo. Probablemente sea un atrevimiento imperdonable el simple intentarlo. Pero ¡que le vamos a hacer! cuando entender (sea lo que sea eso, y sobre todo, en qué medida) es un placer, los hedonistas no podemos contenernos. Os propongo aquí una interpretación de Foucault desde dos parámetros. La dificultad de entender a un autor globalmente, incluso acudiendo a obras divulgativas importantes (también hay que entender al exégeta) y la imposibilidad de una interpretación exacta. El lenguaje es lo suficientemente perverso como para aceptar muchas interpretaciones. Por lo tanto esto que se os ofrece no es ni claro (por mucho que me esfuerce en ello) ni exacto (por mis propias deficiencias). ¡Así es la vida! ¡Siempre nos quedará el hedonismo!

Sigo en este desarrollo a Joaquin Fortanet en su libro “Foucault”, RBA, 2015. La noción de biopoder arranca en 1973 en unas conferencias en Brasil pero se desarrolla plenamente en el curso “Hay que defender la sociedad” que incluyó modificado en su “Historia de la sexualidad 1. La voluntad de poder” 1976. “El biopoder es el modo específico del poder que se da en el presente” (Fortanet 2015, 113). Surge -dando el relevo al poder disciplinario- en relación a algunos acontecimientos fundamentales de los siglos XVIII y XIX debido al cambio de relaciones entre el Estado capitalista, la biología y la medicina, por la necesidad de proteger al conjunto de la nación de los peligros de la enfermedad. La salud se convierte en asunto de Estado apoyado en un discurso médico centrado en la población. El uso de técnicas adecuadas -como la estadística- deriva, del tratamiento médico, a la gestión de la población. “Frente al antiguo “hacer morir y dejar vivir” -del poder soberano- el biopoder tiene por objetivo “hacer vivir y dejar morir” (Fortanet 2015, 115). El nuevo poder se implica en la gestión de la población, en el desarrollo vital de la colectividad humana (natalidad, mortalidad, asistencia a la vejez, medicalización infantil y femenina planificación familiar, seguridad laboral, salud pública), en definitiva una política de la vida humana en su conjunto.

En un mundo en el que nos consideramos racionales la preponderancia del amor es demasiado invasiva como para no sea profundamente llamativa. El cine y la literatura está totalmente imbuidas de él y si lo consideramos de modo amplio incluyendo el sexo, el erotismo, la seducción, la institución, (que es lo que haremos) entonces lo impregna todo, desde la moda hasta internet pasando por el pensamiento de los hombres y las fantasías de las mujeres. Es evidente que eso de ser racionales es una falacia que hoy día no tiene sentido. Somos una mezcla de razón y emoción en la que si algo sobra es la razón pues se puede vivir sin la primera pero no, sin la segunda. Sin embargo, llamamos razón al sentido común, a la lógica cotidiana, incluso a la capacidad de alcanzar consensos (entrar en razón o ser razonable), no menos que a una posición o posesión (tener razón) sin que todas estas manifestaciones sean propiamente lo que enunciamos, y de esa manera nos da la impresión de vivir en un mundo de razones.

Podría ser el covid19, pero no. Aún es pronto (en este siglo) para repartir galardones. De momento la enfermedad del siglo es el individualismo. El individualismo empieza por la creencia errónea de que el hombre (en representación, como siempre, de la humanidad) es la medida de todas las cosas. Primero el estructuralismo y antes la historia  -interpretada por Foucault, Derrida, Lyotard, etc.- ya habían constatado que el hombre era un invento reciente. Las últimas palabras de “Las palabras y las cosas” del primero lo pintaban como un rostro pintado en la arena que se disolvía con las olas. Antes, -tras las guerras mundiales- vino la idea de progreso lo que convirtió a los hijos en el relevo de los padres a la búsqueda del éxito, que, a su vez, implicó prepararlos con mimo y condecendencia. Aquello no solo creo esos pequeños monstruos del deporte, esclavos del éxito de sus padres, sino también una generalizada educación permisiva en la que el hijo era el rey del hogar, endiosado hasta la médula incapaz de reconocer un error.  La democracia -entendida como que los tutelados pueden opinar sobre todo lo que les concierne- se zanjó en la  educación con el “¡No me ralles!“

Hay algo que me apasiona del arte moderno -y lo he comentado en otros momentos- que es cómo se sale de la abstracción. La abstracción es una atracción fatal, pienso que imposible de soslayar para un artista cabal. Pero a la vez es una especie de suicidio ante el que la única pregunta es ¿hay vida después de la muerte? ¿Hay arte después de la abstracción. Aparte de unas cuantas payasadas como los transvarguandistas creo firmemente que nadie ha salido del abismo de la abstracción. Dicen las malas lenguas que Pollock quiso salir del expresionismo abstracto pero murió antes de lograrlo, ante el alivio de su marchante y de Greemberg que había apostado su prestigio a que el expresionismo abstracto era la culminación del arte. Quizás Pollock es una víctima de la trampa de la abstracción.

Esta Semana Santa a falta de los misterios de dolor, de gozo y de gloria que nos proporcionaba la Santa Madre Iglesia Católica tenemos los misterios que nos proporciona el coranavirus, ¡qué no son pocos! Vivimos en un mundo de lugares comunes en el que existen explicaciones estereotipadas para todo. A veces se las llama leyendas urbanas pero la mayoría de las veces… cuelan. Es en momentos, como este, de profunda revisión de la cotidianidad que todos esos estereotipos saltan por los aires.