La evolución no es un sistema de conocimiento sino de acción: a una mutación azarosa le sigue un proceso de selección natural que significa un cambio estable en la línea evolutiva. Pero los sistemas de conocimientos son estrategias mentales cuyo fin es la acción eficaz (aunque no la incluya). La diferencia es que la evolución es una no-estrategia (no es finalista ni teleológica) pero el resultado es el mismo. Tampoco es puro azar pues es la selección natural la que escoge el producto del azar que pervivirá. En definitiva no es un sistema de pensamiento pero “como si” lo fuera (anudando al proceso mental una acción). 

Sobre este tema os sugiero leer el blog “Animales racionales 1. El sentido común” , “Reflexiones tipográficas 311. Políticos y estupidez”, .en el que dije todo lo sustancial que sé del asunto. En él relacionaba el sentido común con la omnipotencia de las ideas, la dominación, la dialéctica como lucha, el gran concepto que tenemos de nosotros mismos, etc. Estamos convencidos que estamos hecho a imagen y semejanza de Dios y por tanto podemos recrear el mundo en cualquier momento con la sola ayuda de nuestra mente… que ni siquiera tenemos necesidad de cultivar. Si en otra parte he defendido (siguiendo a Rancière) la igualdad de las inteligencias de lo que hablaría ahora sería de la superioridad de cada inteligencia. Si Fraga tenía toda España en la cabeza, cada uno de nosotros tiene el mundo en la suya. Todo el mundo habla de todo y opina de todo, aunque hay campos especialmente atractivos (en los que con poco esfuerzo  se obtienen grandes resultados) como el deporte o la política pero siempre desde la superficialidad más tediosa hasta el punto que ser demasiado “intenso” es sospechoso. Hablar de todo superficialmente, esa es la cuestión.

Se puede considerar zanjado el pensamiento arcaico con la aparición del pensamiento mítico. En éste la verosimilitud se erige en el estándar de verdad vigente. En todo, se puede considerar este sistema como el primero bien establecido, autoconsciente, en una sociedad estructurada que ha superado el estado tribal (la ciudad es ya un hecho) y por tanto el parentesco como lazo social -sustituido por la ideología- que permite aglutinar grupos considerables capaces de acometer grandes obras de ingeniería, desde murallas a obras hidráulicas, o las propias ciudades. La religión convive con una oligarquía dominante bien establecidas y mutuamente respetuosas. El neolítico -la agricultura y la ganadería- ha fijado a las poblaciones antaño nómadas y la territorialidad y la propiedad privada se acentúan. La sociedad tribal sigue siendo mayoritaria pero dominada por la nueva cultura ciudadana. El trabajo se especializa (agricultores, artesanos, soldados, mujeres). Se inicia la escritura con efectos contables. El progreso es trepidante. Con una antigüedad de 12.000 años aparece la primera construcción conservada: Gobeki Tepe, un templo en la actual Turquía. Las ciudades, nacidas al  amparo de las tierras fértiles próximas a los ríos, proliferan.   

Sobre este tema he escrito varios blogs a los que os remito (aparte de los que componen esta serie): “El pensamiento geométrico”, “La muerte de la metafísica”, “La condición humana”. En este trataré extremos poco mencionados en aquellos.

Entre el pensamiento con las manos, en gestos, en lo real y el pensamiento simbólico en palabras, en lo mental, se inserta el pensamiento en imágenes. Las primeras asociaciones de imágenes se realizaron en lo real (la forma de las plantas hepáticas recuerda un hígado lo que sugiere que la naturaleza -suprema sabiduría)- te está diciendo que es un remedio). Cuando este proceso pasó a lo mental se establece el pensamiento analógico, el que relaciona imágenes. Por supuesto manejar imágenes resultaba muy caro energéticamente y la simbolización (anudar una palabra a una imagen) resolvió económicamente el problema. Pero lo real y lo imaginero fueron la escuela de los procesos mentales simbólicos. Primero se pensó con gestos (manipulación), después en imágenes (imaginación) y finalmente en palabras (simbolización). Hoy la cibernética piensa en dígitos: ceros y unos. 

En el enfoque dado al tema, todos aquellos procesos mentales u operaciones en lo real cuyo fin es entender y dominar el mundo, es pensamiento… si ademas posee la doble universalidad de ser aplicable en todo tiempo y lugar y prever el futuro. Desde este punto de vista y aparcando todas las tediosas trifulcas sobre que es y hasta donde llega el pensamiento o el instinto, voy a considerar pensamiento aquello que cumpla con los parámetros dichos. No se puede descartar que todos aquellos esfuerzos por separar la inteligencia de los animales de la del homo sapiens son intentos interesados en entronizar al ser humano en un lugar especial, más cerca de Dios que de sus primos hermanos. Es evidente que el instinto (que reside en el cerebro exactamente igual que la inteligencia) es más rígido, menos flexible que ésta última. El instinto se nutre de respuestas estereotipadas pero siempre queda un espacio para la improvisación para enfrentarse a problemas no catalogados en el instinto o para eludir su férreo marcaje a la búsqueda de nuevas opciones. 

Los caminos hasta formas de pensamiento eficaces -como el logos- son largos y tortuosas. Sabemos que partimos del instinto y de un pensamiento social ciertamente desarrollado, por que lo vemos en nuestros antecesores indirectos, (en el sentido de que no son antecesores directos sino que ambos venimos del mismo tronco común perdido. El pensamiento que conservan los pobladores humanos que se han conservado en fases arcaicas nos dan pistas sobre lo que pasó en el lapso, pero sólo podemos “reconstruir“ el pensamiento del eslabón perdido. Este tema se mencionó en “La condición humana 4”. Repasamos ahora lo que Levi-Strauss llamó “El pensamiento salvaje”.

La causalidad (la posibilidad de asociar un consecuente a un antecedente de forma inequívoca) marca nuestra forma de pensar. La inducción consiste en generalizar de lo particular (casos concretos) a lo general (leyes de comportamiento). La deducción es el proceso contrario (de lo general a lo particular, es decir de la ley al caso concreto). La lógica formal no se lleva bien con la inducción. El hecho de que se haya producido la asociación causal entre antecedentes y consecuentes no quiere decir que se vaya a producir una vez más. En el caso de la inducción es evidente pero ¿qué pasa con la deducción? Aquí se pasa de lo general a lo particular y por tanto no debería haber problemas. Pero los hay: en primer lugar ¿de donde ha salido esta ley general? No ha podido ser por inducción pues está prohibida. ¿Revelada, intuida, axiomática, instintiva…? En cada caso deberá analizarse. Pero hay más. No es difícil pensar que estamos ante una tautología (el caso particular y la ley general han salido del mismo sitio). Esta es por lo menos la pega que se le pone al silogismo deductivo. 

También el relato (el mito) fue un sistema de pensamiento que, como todos, perseguía la universalización de sus propuestas (la certeza absoluta, la seguridad en todo tiempo y lugar) y la predicción del futuro, la anticipación de lo por venir. Para lo segundo el relato copia a la naturaleza y realiza propuestas que son “como si” fueran naturales. Este parecido con la vida se obtiene -además de por copiarla-  por la:  secuencialidad, causalidad, necesariedad (un tipo de necesidad consistente en no hacer intervenir secuencias que no son relevantes para la narración, y que caracteriza a todos los relatos desde el mito hasta el cine), intriga (despertar el interés es vital. Sin público no hay relato). Respecto a lo primero el relato sacrifica la esencia de verdad por su apariencia: la verosimilitud (derivada de su parecido con lo real). Como en todos estos sistemas de pensamiento míticos se producen fallos pero también aproximaciones a la verdad, en este caso, entendida como la verdad natural, la naturaleza en su apariencia. El relato ha sido tratado profusamente en este blog en “El relato”,  “Relato”, “La novela y el relato”“La muerte de la metafísica” 10 y 13, “El relato. La fuerza del pensamiento débil” “Videoarte y relato”, etc. a los que os remito.

Sobre la metafísica he escrito tanto en “La muerte de la metafísica” como en “El pensamiento geométrico” y a ello me remito. Al final de esta entrega adjunto un cuadro (francamente mejorable y solo aceptable de modo transaccional) en el que relaciono los distintos sistemas de conocimiento con algunos de sus parámetros definitorios. Espero que -al menos- os sirva de orientación.

El método de prueba (ensayo) y error es un método de pensamiento, primero en lo real (práctica, pues) y posteriormente en lo mental. En ambos casos la memorización del resultado es fundamental para que sea almacenado y esté disponible en la siguiente ocasión en que se suscite el mismo dilema. Las técnicas de memorización pueden ser tan elementales como las que utilizábamos en el colegio mediante rimas y canciones para facilitarla. Hay que destacar que el sistema de atracciones de rimas y canciones es, a su vez, una forma elemental de pensamiento que posteriormente se llamará arte (cuando sea desechado como forma de pensamiento con la llegada del logos). Las atracciones son modos de universalización pues permiten adivinar el futuro: conocer lo que va a ocurrir. Sabido es que el fin de las universalizaciones es precisamente ese: prever lo que va a ocurrir. La rima y la métrica en poesía; la melodía, el ritmo y la armonía en música; el equilibrio, la simetría y el aplomo en arquitectura; la composición, fondo-figura, claroscuro, composición, perspectiva, colores complementarios, etc. en pintura.  Todos ellos son formas de previsión. La prueba y error es menos elemental de lo que podría parecer pues exige funciones mentales como la memoria y la universalización por atracción.