Es este blog una trasliteración del libro de Rancière por lo que no hago referencia a los párrafos que transcribo dado que no hay nada mío añadido al texto (si ello es posible) limitándome a  aligerarlo para -tratar- de simplificar su comprensión. Todo es pues de Rancière excepto los errores que son míos. Algunos conceptos como el pastor divino, la filiación, la tradición, la división del pueblo, la policía, el consenso o el populismo -dispersos por el texto- necesitarían de una cierta sistematización que realizaré al final. Esta forma de obrar es discutible… a no ser que pensemos en una actitud didáctica, de ayuda, pues la concisión en el lenguaje del autor es tan alta que es imposible escapar a su dicción…  en el bien entendido que la lectura del original es inexcusable. 

Hay algunos comportamientos que se producen ante un medio de resolución de problemas (y el pensamiento lo es): dar por supuesto que es fiable (certero), aplicable a cualquier caso (amplio) e identificable (aislable). Sabemos que nada (excepto las tautologías) es absoluto, sea el campo que sea al que lo apliquemos, por lo tanto debe haber problemas inciertos, limitados e inidentificables. Ante un problema, no es posible plantearse que el medio no sea resolutivo, o que puedan surgir problemas a los que no es aplicable, o que no sepamos ver que es un problema Sin embargo existen los problemas sin solución… al menos temporalmente (a principios del SXX Hilbert presentó al congreso de Paris 23 problemas a resolver en aquel siglo de los cuales 5 no se han resuelto, pero también hay algunos que están mal planteados). 

Como complemento a la serie de artículos sobre “Los treinta ingloriosos” recientemente expuestos (Lecciones de política alternativa 102) en el que se exponía el pensamiento político de Rancière repasamos ahora su texto “El odio a la democracia” Amorrortu, 2000 (2006) en el que se adentra en la democracia como proceso (dinámica) y como generalidad abarcadora, en mucho, de la propia política. La democracia no es una forma de Estado, ni de gobierno, ni de sociedad. Es un título para ejercer el poder en pugna con otros títulos, desde el de pastor divino (o humano) del gobierno pastoral, hasta la oligarquía del gobierno de la economía/riqueza. No vivimos en democracias. Vivimos en estados oligárquicos de derecho en los que la democracia es tolerada, pero odiada. En un proceso de más de treinta siglos la democracia ha evolucionado continuamente con una agilidad pasmosa hasta el punto que su historia es la historia de esos cambios y de las maniobras de sus enemigos. Como tal proceso que es la democracia no se completará nunca, por el contrario se aprecia un decaer de la misma en su confrontación con el capitalismo. Tal como acaba su libro: “La democracia… no se funda en ninguna naturaleza de las cosas ni está garantizada por ninguna forma institucional. No la acarrea ninguna necesidad histórica y ella misma no es vehículo de ninguna. Solo se confía en la constancia de sus propios actos. Hay motivos para que la cosa de miedo, por lo tanto odio, en quienes están habituados ejercer el magisterio del pensamiento. Pero en los que saben compartir con cualquiera el poder igual de la inteligencia puede suscitar, a la inversa, coraje y, por lo tanto, alegría” (Rancière 2006, 138).

Cuando Fukuyama anunció en su libro “El fin de la historia” el triunfo del liberalismo, tras la caída del muro de Berlin y la de la URSS subsiguiente, auguró un futuro de paz y de felicidad ultraliberal, ahora sí, sin competencia. Alguien no le oyó pues al poco se iniciaba un resurgir sangriento de los nacionalismo en Europa -con guerra incluida- y la aparición del integrismo islámico. Descartado que dicha aparición fuera un castigo por bocazas, resta el problema de obtener una explicación plausible. Rancière viene en nuestra ayuda con el libro “Odio a la democracia” 2012(2000) Amorrortu. Y la explicación es el título del libro. Pero para llegar a 1989 debemos construir el relato del odio a la democracia y sus nefastas consecuencias. Os remito a “reflexiones tipográficas: guerra israel.palestina” y “Lecciones de política alternativa 102: los treinta ingloriosos. Rancière” Para tener una panorámica de la guerra y de la política de Rancière.

Tras esta larga presentación y contextualización de la lógica pragmática y utilitaria vamos con nuestro tema. La introducción del positivismo, el convencionalismo, el sensacionismo, el instrumentalismo… no son ociosos pues marcan desviaciones de la lógica clásica y del pensamiento ortodoxo. Cada uno de ellos magnifica determinados aspectos del quehacer científico (verdad, teoría, praxis, descubrimiento, lógica, método, ciencia, utilidad, realidad…) que nos muestran hasta que punto es resbaladizo y variopinto el suelo que pisamos. Todo se podría resumir en relativismo: lo absoluto no existe; la partición de lo sensible es determinante y previa a la labor cognitiva; existen múltiples formas de relacionar ideas y distintos sistemas de pensamiento que los recogen; la metafísica es uno más de esos sistemas; la inducción y la deducción. no agotan el proceso de pensamiento. Pero antes una disgresión sobre teleología y teleonomía.

Estamos en un pensamiento que trata de adivinar el futuro (preverlo) porque de esa manera se convierte en un arma no solo competitiva con las de los rivales, sino mejor. Para ello necesita la universalización (aplicable en todo lugar y todo tiempo) de modo que pueda inferir leyes (por la razón) que aplicadas al caso concreto le proporciones pautas de comportamiento ganadoras, pero que deberán ser corroboradas en lo real (por el empirismo)… y en ello le va la vida. El pensamiento es así: prospectivo, competitivo, universalizante, legislador, racional, empírico y evolutivo. Estas leyes pueden ser formales (dependiente exclusivamente de su forma) y materiales/significativas/conceptuales (dependientes del significado) Ni que decir tiene que la economía de medios que proporcionan las formales no es comparable a la de las materiales. De existir, el pensamiento (lógica) formal sería el pensamiento de Dios.

Acabo esta presentación de científicos y teorías con los representantes más destacados (aunque toda clasificación sea siempre espinosa) del convencionalismo y el instrumentalismo: Poincaré y Duhem. Aunque no son pragmatistas los traigo aquí porque cierran el positivismo a caballo del SXIX y el SXX y sus teorías acerca de la verdad científica cierran el ciclo iniciado por aquellos. 

Hablamos de formas de conocimiento que se caracterizan (más allá de la búsqueda del saber) por los conceptos y las estrategias que las definen: verdad, ciencia, método, lógica, utilidad, éxito, descubrimiento, fin… El pragmatismo (con otros -ismos como el convencionalismo, fenomenalismo, sensacionismo, instrumentalismo, etc.) se encuadran entre el positivismo de Comte y el empirismo lógico de  Reichenbach. Las dos grandes corrientes del conocimiento han sido el Racionalismo y el Empirismo, el primero buscando la verdad en el raciocinio, en la mente y el segundo en la experiencia, en lo real. Reichenbach y el círculo de Viena representan su fusión. Empecemos por el positivismo que busca aplicar los modos de la ciencia a las humanidades desechando cualquier tipo de elucubración que no sea estrictamente alcanzable experimentalmente, como por ejemplo trascendencia, creencias, e incluso átomos y genes. Sigo en este texto a Oldroid “El arco del conocimiento” RBA 1993(1986). 

Empecemos por las referencias a otros textos en los que he tratado el tema. "

Animales racionales 11. Sociales/individuales" 2023. “Urbanismo 15. Sociedad. Comité invisible. A nuestros amigos” 2019. “La condición humana 1-4”, 2024. “Señoras y señores 76. El hecho diferencial de los géneros: analítico/sintético, agresivo/conciliador, individualista/social, destructor/constructor” 2023. “Reflexiones tipográficas 354-4. ¿Por qué el mundo es convulso. O, por qué lo percibimos así? La sociedad” 2022. He repetido hasta la saciedad que somos antes sociales que individuos. Es nuestra herencia primate. Los grandes simios son altamente sociales hasta el punto que nuestra gran diferencia como sociedad es precisamente cómo afrontamos el conflicto Individuo/sociedad. Como comenté en “La condición humana” el hombre escogió la familia nuclear -con el correlato de la fidelidad y la consecuencia de la democratización del sexo para cualquier pareja- lo que le impulsó a un desarrollo exponencial, mientras los bonobos optaban por el sexo como mediador social y el matriarcado, y los chimpancés por la política de alianzas, con cierta promiscuidad  y la jerarquía rígida, pero menos que los gorilas cuya opción fue la familia única  extendida con un solo macho dominante y reproductor y todas las hembras. 

Estos temas han sido tratados parcialmente en “Señoras y señores 80. Metaética 1-5. Afectos 1-5”. 2021. “Señoras y señores 72. Amor y cuidado. ¿Un nuevo paradigma?”. 2021. “Animales racionales 10. Emociones y sentimientos 2”. 2023. “Animales racionales 16. Animales”. 2023. y entregas anteriores de “La lógica parda” Y “La condición humana”. En estos textos se afirmaba