Leo “El fetichismo de la mercancía” K. Marx con prólogo de A. Jappe, Pepitas de calabaza, 2014. En “El capital” existen dos menciones al fetichismo de la mercancía distintas pero complementarias. Las referencias a este aspecto de “el capital” son nulas antes de los ’70, entendidas como una cuestión marginal de poco interés. A partir de entonces se le presta mayor atención hasta que se entiende como un asunto central en el pensamiento de Marx. Verdad es que el autor no fue claro ni explícito sobre el tema. Sigo, básicamente, el prólogo de Jappe con acotaciones del resto del texto debidos a Marx: “El carácter de fetiche de la mercancía y su secreto” y “El proceso del intercambio” ambos extraídos de “El capital”. Como dice el propio Jappe. “… una teoría social centrada en las categorías básicas de la sociedad mercantil no es un lujo teórico que esté alejado de las preocupaciones reales y prácticas de los seres humanos en lucha, sino que constituye una condición necesaria para cualquier proyecto de emancipación. De ahí que la obra de Marx -y muy en particular el primer capítulo de El capital- siga siendo imprescindible para comprender lo que nos ocurre ordinariamente” (Marx, 2014, 26).

La economía política supone un buen bocado de la metafísica en general. Es una rama de la economía clásica en su vertiente socio-política, fundamentalmente desarrollada por Marx y Engels a mediados del SXIX. Hay que decir que estos autores no se movieron ni un ápice de las directrices metafísicas. La economía estudia el intercambio de bienes. Pasar del cambalache (personalizado y no dinerario) al comercio (impersonal y dinerario) exigió la abstracción de los agentes, la abstracción de la mercancía y la abstracción del medio de pago. Como sabemos la metafísica es un sistema de pensamiento que se basa en la abstracción-universalización-ley. La abstracción es un método de simplificación-igualación que obtiene la universalización (agrupación en clases de equivalencia, a poder ser universales). La ley es el comportamiento único de esa masa homogeneizada. Es una buen manera de enfrentarse al mundo y de sujetarlo a normas (leyes) para comprenderlo.

Nos encontramos en una situación peculiar. Los partidos políticos no defienden a los ciudadanos sino que atacan a sus opositores. No son una fuerza de defensa sino de ataque. El recurso ante el constitucional del Estatut, por parte del PP (aprobado por los gobiernos español y catalán), fue un caso paradigmático cuyos resultados conocemos bien. El recurso de VOX contra el estado de alarma (que no solo había apoyado sino que había exigido) ha conducido a que el estado de alarma sea inconstitucional. El sistema judicial está al servicio de intereses partidistas. Y ello por varias razones: por una parte porque los tribunales son rehenes de la derecha que se niega a adecuar su composición a la nueva composición del Parlamento, de forma absolutamente inconstitucional. Por otra porque los partidos prefieren la vía jurídica a la vía política (que previamente han perdido). Por último porque las resoluciones de los tribunales tienen mucha más credibilidad que la cháchara política.

Sabemos ya -sin ánimo de ser exhaustivos- los sistemas de pensamiento que en nuestro mundo han sido: el mítico-religioso, el metafísico y el cibernético. También sabemos que es el concepto de verdad, que cada uno aplica, lo sustancial de sus diferencias. Pero esa distinción requiere un estudio más profundo. Recurro a Gadamer y “Mito y razón”, 1997, Paidos. Empezaré por una larga cita: “Cierto es que la relación entre mito y logos no está completamente exenta de tensión. Un mito es siempre solo creíble y no “verdadero”. Pero la credibilidad de un mito no es las mera “verosimilitud”, que carece de la certeza segura, sino que tiene su propia riqueza en sí misma, eso similar de la parábola en que aparece lo verdadero. Naturalmente, lo verdadero no es entonces la historia narrada misma, que puede ser contada de distintos modos, sino lo que aparece en ella: lo verdadero no es simplemente lo referido, que siempre estaría sometido a verificación, sino lo hecho presente en ello” (Gadamer 1997, 64).

Y ahora Manovich introduce la bomba. Los nuevos medios invierten esta relación entre el sintagma (la narración) y la base de datos (el paradigma). La base de datos toma una existencia material y la narración se hace virtual. Se privilegia el paradigma por encima del sintagma. Lo importante es ensamblar la base de datos, que es el centro del proceso de diseño. La narración se construye estableciendo una trayectoria entre los elementos de la base de datos. La narración es un conjunto de enlaces, por tanto, virtual, inmaterial, in absentia. La base de datos toma una existencia real, material, in presentia. Las trayectorias concretas son posibilidades virtuales paradigmáticas mientras la base de datos (conjunto de trayectorias) se constituye en el sintagma. Los objetos interactivos (que brindan al sujeto diversas opciones simultáneas: sintagmáticas) conducen al sujeto en un clic a otra pantalla (paradigmática). Las interfaces interactivas pueden incluso hacer el paradigma más explícito al brindar al usuario un menú de las opciones disponibles. El paradigma en su totalidad está presente explícitamente ante el usuario. La interacción se hace física en detrimento de la sicológica. Vuelve explícitos los conjuntos paradigmáticos aunque se sigan organizando como sintagmáticos.

Toca ahora en este repaso que he hecho de las teorías de Manovich sobre las bases de datos y la narración buscar un marco más amplio en el que ubicarlas y eso requiere que nos remontemos muy atrás. La inteligencia (la razón) humana se zafa del instinto en un intento de comprender el mundo y poder actuar con eficacia sobre él. El instintos es una base de datos asociada a unas acciones precisas. Es una tópica como el refranero, los brocardos en derecho, los libros sagrados en religión, etc que responden a situaciones concretas con acciones concretas. En cualquier caso son obligatorias (necesarias) sin posibilidad de variación. La inteligencia, sin embargo, plantea las cosas de otra manera: se analiza la situación y se toma un decisión. Aquí se produce no solo la posibilidad de entender mejor el mundo (el análisis es más fino) sino también la posibilidad de tomar decisiones no necesarias (libertad). No es lo mismo entender (captar el mundo) que decidir (la libertad) y la filosofía (una manifestación de ese cerebro más evolucionado, las distinguió tempranamente: la cognición se asoció a una cierta manera de entender la verdad (lo que el mundo es) y la decisión se asoció a la voluntad y al libre albedrío (la ética y la política). Por supuesto podemos fallar por entender mal el mundo (nuestra teoría) o por decidir o actuar de forma defectuosa (la práctica).

El PP es básicamente marrullero, y al decir marrullero quiero decir que no aplica los mismos parámetros para juzgar a la izquierda que para juzgarse a sí mismo. Por ejemplo la historia. Ellos no descienden (¡y por línea directa!) del dictador Franco, de los fascismos alemán e italiano y del ultraliberalismo desigualitario moderno; no hablan del pasado porque lo que les interesa es el futuro y por tanto todo el pasado del PP es algo de lo que no tienen que dar explicaciones, aunque sea el mismo partido y así lo consideren los tribunales. Podrían refundarse pero prefieren la intoxicación y la marrullería (y cambiar de sede, como si el problema estuviera en el cuartel. Sin embargo consideran a la izquierda heredera por línea directa del comunismo soviético y de sus desmanes (no mayores que los de Hitler); los partidos democráticos de izquierdas, si están a la izquierda del PSOE (lo que no es difícil), son radicales, aunque nunca haya habido un sentencia que lo avale, como es el caso de Podemos y de IU; los independentistas son partidos no constitucionalistas porque aspiran a la independencia como si esa aspiración fuera delictiva. Evidentemente los que infringieron la ley deben ser condenados y lo han sido, pero los que simplemente aspiran a la independencia son tan constitucionalistas como los fascistas… o quizás más.

Otras veces os he hablado de de cómo de la mano de Flaubert la literatura cambió de dirección (Rancière entre otros). De alguna manera la narración tradicional asentada en la intriga, la secuencia, la causalidad simple, la necesariedad (solo lo que se necesita en la trama, es necesario… y lo que no, no), la verosimilitud -es decir lo que Aristóteles definió en la “Poética”- desapareció. Lo nimio se convirtió en importante, los detalles cobraron importancia. De la composición se pasó a la yuxtaposición. Muchos literatos siguieron la estela: Conrad, Wolf, Joyce, etc. La literatura cambió, lo que no quiere decir que fuera más apreciada por el gran público. Rancière fue uno de los que investigó sobre este giro no solo en la literatura sino también en otras artes, fundamentalmente en su obra “Aisthesis”. Pero no ha sido hasta que he leído a Lev Manovich y su  “El lenguaje de los nuevos medios de comunicación” (Espasa. 2011(2001)) cuando me he hecho una idea cabal sobre este giro, si bien la explicación de Manovich hace referencia a los nuevos medios de comunicación y afecta a Flaubert a tiro pasado, su explicación es perfectamente exportable al SXIX. Manovich nos deja otra aseveración. Los nuevos medios informáticos digitales no rompen con su pasado analógico sino que se limitan a reestructurarlo.

Me llaman la atención dos anuncios publicitarios televisivos. En uno se ven unas tetas (sin que medie una ducha, una exploración médica o una etnia); en la otra un proselito nudista ve pixelada su imagen para que no se le vea el culo. La TV habla sin tapujos de caca, culo, pedo, pis (y por supuesto: regla), pero no los muestra, como si la imagen excitara más que mil palabras. Las palabras se convierten en el cerebro en imágenes y esa equivalencia hace que las palabras no sean más inocentes que las imágenes visuales. Pero de lo que quiero hablar es de la desnudez, entendida como relacionada con la procacidad sexual y del pudor como medio de decir: solo sí es sí. Porque ni la desnudez es sucia, ni el sexo es sucio, ni el pudor es necesario. Lo que es  sucio (moralmente, es decir de acuerdo con una sociedad determinada) es la seducción y la procacidad, ¡y con lími

He re-visto ambas películas con poco lapso de tiempo y la sensación de identidad no me sale de la mente. Las separan cincuenta años y sin embargo,  son estructuralmente iguales. Manovich definió los nuevos medios (digitales) como un equilibrio entre la base de datos y la narración. Pero no dejó de evidenciar que eso no era privativo de los nuevos medios. Los “antiguos”, los analógicos, ya lo mostraban. ¿Qué quiere decir eso de bases de datos y narración? Dicho mal y pronto yuxtaposición frente a relaciones necesarias. Como siempre, eso requiere una explicación previa. Y como siempre esa explicación involucra a la metafísica.