Fue Marx quien estableció las relaciones comerciales como resumen y esencia de las relaciones sociales (“El fetichismo de la mercancía (y su secreto)”. Karl Marx y Anselm Jappe. Pepitas de calabaza editores, 2014). Metafísicamente hablando podríamos decir que la categoría príncipe entre las categorías aristotélicas que definen la metafísica, no es el ser (la sustancia) sino el comercio, el intercambio de mercancías, que relativo a las categorías aristotélicas sería la conjunción de relación, posesión, espacio y tiempo… respecto a los bienes de intercambio. Existen cuatro tipos de mercancías (aquello que se intercambia en el comercio): bienes y servicios, medios de producción, trabajo y dinero y en el proceso de intercambio se produce la fetichización de la mercancía. En sicoanálisis se llama fetichización a la desviación del deseo a fines en principio ajenos a su objeto. Como por ejemplo los zapatos de tacón como objeto de deseo sexual. La mercancía -cuyo objeto es identificar aquello que va al mercado para ser intercambiado- se convierte en objeto de deseo, de posesión y de relación espacio-temporal al  margen de su valor y su destino como mercancía comercial. Pero todas las metafísicas necesitan un mecanismo de obtención de equivalentes (principios) universales, generalmente obtenidos por abstracción (aunque no siempre). El comercio como metafísica nos propone tres: la relación comercial como equivalente universal de las relaciones sociales; la mercancía como equivalente universal del intercambio comercial y el dinero como equivalente universal del valor. Nuestra metafísica del comercio ya está armada. 

El sentido común es omnipresente en nuestras relaciones humanas. Sin embargo la sabiduría popular propone que “es el menos común de los sentidos”. Los políticos lo utilizan como recurso último cuando no pueden echar mano de los recursos habituales de la racionalidad: como los datos, la experiencia, la lógica formal, etc. con la fórmula: “como debe ser”, “como no puede ser de otra manera”, “Como todos los españoles saben o quieren”, “como Dios manda”, “como los países de nuestro entorno”, etc. Los humanos lo utilizamos como forma de dominación, como signo de superioridad sobre nuestros congéneres, lo que implica el recurso a la mentira, al exabrupto o a la última palabra. El sentido común desplaza al conocimiento fruto de la formación (de científicos, filósofos y maestros), considerado como incomprensible o pedante, con lo que desprecia la educación. Pero ¿Cuál es el núcleo duro de ese sentido común que parece desplazar a cualquier otro tipo de conocimiento? ¿Es racional? ¿Es científicamente (o filosóficamente) identificable? Y sobre todo ¿Cuál es su valor de verdad?

En el prólogo a la “Fundamentación para una metafísica de las costumbres” Alianza, 2021(1783). Kant describe el marco conceptual en el que despliega su teoría. Los libros no operan desde lo general a lo particular, del marco al detalle, sino que lo hacen de lo particular a lo general. Es decir, no operan por deducción (que es cómo el conocimiento se despliega) sino por inducción (que es como han accedido al conocimiento). Para el lector eso supone que le le cuesta entender la magnificencia del cuadro general partiendo de los detalles. De hecho ambos caminos (analítico/deconstructivo y sintético/constructivo) son necesarios y se complementan por lo que muchos autores exponen el marco general  a modo de prólogo(aunque no será entendido hasta culminar la lectura) como guía y referencia de esa lectura. En definitiva el libro deberá ser leído dos veces una por la rama ascendente del conocimiento (Tourbayn) de lo particular a lo general y otra deshaciendo el camino de lo general a lo particular, que es como nuestra mente asimilará la obra. Tener a mano el esquema general de la obra es imprescindible para no perderse en ella y por eso os traigo este texto en el que Kant cumple a la perfección la tarea de exponer el marco general en que se desenvuelve su obra. Añado algunos conceptos importantes para entender la obra citad.

Los socios de la anterior legislatura repiten pacto de gobierno y lo anuncian a bombo y platillo. Para los trabajadores, las mujeres, los pensionistas, es un buen pacto. Para los medios, es un pacto que está bien aunque le faltan muchos puntos y se repiten los que no alcanzaron a ser tratados en la anterior legislatura. Para la CEOE es la ruina económica de los empresarios, puerta abierta al fraude,  recesión económica garantizada y exclusión de los empresarios de los convenios laborales. Para la oposición política es el desastre (uno más): papel mojado, pucherazo constitucional, inútil hasta que se pronuncien los independentistas catalanes (a los que Núñez Feijoo felicita por  el resultado de la consulta popular que ha dicho “no” al apoyo de Junts a Sánchez). Los más aviesos (Martinez Almeida) lo tildan de imposible. 

1. El sistema.

La democracia en sí misma tiene poco de racional. Como tantas veces se ha repetido es la menos mala de todas las opciones de sistemas de gobierno. La democracia es la dictadura del 51% (lo que supone la menor dictadura posible al ejercerse por el mayor número posible de “tiranos”)). La cuestión es que de alguna manera se han de tomar las decisiones y el sistema cuantitativo parece el menos lesivo (que no el mejor). Al no ser cualitativo, los derechos de las minorías quedan seriamente dañados, aunque -en compensación- pueden llegar a tener un poder dictatorial en la conformación de las mayorías pactadas de gobierno (los partidos “bisagra”). La democracia es el punto final de la deconstrucción de  la dominación (de uno:dictadura, de pocos: oligocracia, aristocracia), dominación a la que se accede desde el poder que otorga la fuerza, la edad, la experiencia, Dios, el género, la tradición, el linaje, el saber, el dinero, etc. Para Platón (que ya contemplaba estas formas de acceder al poder, la democracia era la última en tenerse en cuenta y correspondía al azar (que era lo mismo que la divinidad). 

Agambem (“Estado de excepción”. Adriana Hidalgo 2019 (2003)) define su método como arqueológico paradigmático. Por lo primero trata al conocimiento como de si un estudio arqueológico se tratara, buscando en el pasado las claves del presente (de modo parecido pero no exactamente igual que Foucault, pues él incluye la Teología y el Derecho que aquel no contemplaba). Y paradigmático por cuanto persiguen el establecimiento de universales (sustento de las leyes de la naturaleza) en el paradigma (ejemplo, en griego) es decir: “es un fenómeno particular que, en cuanto tal, vale por todos los casos del mismo género y adquiere así la capacidad de constituir un conjunto problemático más vasto”. En el libro analiza el estado de excepción (suspensión de la aplicación del derecho por causa de urgente necesidad en caso de guerra, revolución, resistencia, catástrofe, desórdenes sociales, crisis financiera, etc.) en cuanto “norma” de comportamiento político de los gobernantes, es decir como sustento de la soberanía tal como Benjamin lo enuncia en su 8ª tesis sobre el concepto de la historia “… el estado de excepción en el cual vivimos es la norma…” Explora su institución en el derecho romano (iustitium, interregno, hostis…) y su extraordinario ascenso tras la revolución francesa y, sobre todo, tras las guerras mundiales, pero no desdeña establecer una teoría de la política (sobre la que versa esta entrega) y un análisis sobre el fascismo sobre el que ya hablamos. 

A la hora de autoelogiarnos no tenemos barreras. Animal racional, homo sapiens, sapiens, … a imagen y semejanza de Dios, pero ¿somos realmente racionales? ¿Es la racionalidad el motor que impulsa nuestro comportamiento? La respuesta es absolutamente no. En primer lugar somos animales (en ese punto la definición iba orientada), guardamos de nuestro pasado animal multitud de instintos (entendiendo por instinto la inteligencia -la forma de gestionarnos con el entorno- inflexible, la que no puede adaptarse al  medio de forma inmediata, la que necesita de la evolución (recombinación de material genético -directo o sexual, mutación, selección natural, selección sexual, cooperación, epigenética, cultura, etc.) más o menos modificados por la inteligencia (capaz de enfrentarse a cada caso concreto y cambiante). Y digo más o menos porque no se puede abandonar el instinto antes de que la inteligencia esté en funcionamiento (sería un suicidio) lo que produce diversas combimaciones. La inteligencia produce la libertad, es decir las diversas posibilidades de acción eficaz sobre el medio, el libre albedrío que nos permite tanto acelerar la evolución enormemente como caer en la nostalgia del instinto, de aquel paraíso perdido en el que el comportamiento era fácil porque solo había una o -a lo sumo -escasas opciones de decisión y acción. 

Veo en TV una tertulia amateur (de hecho una caricatura de tertulia). El tema es el bombardeo de un hospital por parte de Israel con el resultado de más de 500 muertos. Ha sido un bombardeo concienzudo pues el hospital se sitúa en una plaza a la que acuden los palestinos precisamente por las presencia del hospital que actúan a modo de cortafuegos. Pocos días antes se suscitó la cuestión de que Israel recomendó el desplazamiento de los palestinos en la franja de Gaza, hacia el sur, poco antes de bombardear, precisamente esa zona, es decir no estaba evitando muertos si no concentrándolos para mejor hacer su labor de masacrar a la población civil. El primer tertuliano en hablar identifica al pueblo palestino con Hamas, lo que justifica su masacre, por cuanto serían un pueblo terrorista. Como ya sabemos está feo masacrar civiles (niños incluidos) pero no lo está combatir al terrorismo con todos los medios y con toda inhumanidad. El segundo se declara incapaz de opinar por cuanto no comprende lo que ocurre, pero llega más lejos al opinar que nadie debería opinar, pues es imposible saber lo que pasa desde los parámetros habituales. Incumple así la primera y principal obligación de todo buen tertuliano: opinar de todo, en todo momento y lugar prescindiendo de si conoce o no el tema. A partir de ahí aparece el deseo de que la cosa cese y que Israelitas y palestinos se reconozcan mutuamente y dejen de hacer el cafre. El mensaje habitual.

Kant no equipara el concepto de objetividad con el de universalidad. En palabras de Joan Solé, “Kant. El giro copernicano de la filosofía” Batiscafo 2015: “… todo conocimiento real se produce en un punto de vista subjetivo -que sintetiza el registro de datos sensoriales y aplica sobre ellos los conceptos a priori-, y a pesar de esa subjetividad, es legítimo como descripción precisa del mundo exterior, independiente del sujeto. Se asegura la objetividad efectiva de lo dado a los sentidos, pero anclándolo en la percepción del punto de vista del sujeto. El mundo, que el sujeto absorbe mediante las percepciones sensibles, se ordena y adquiere sentido gracias a la acción sobre ellas del entendimiento y sus conceptos. Hay dos fuentes (Kant las llama facultades, potencias y especies) del conocimiento, ambas igualmente imprescindibles” (Solé 2015, 57). La centralidad del hombre -y su posición activa- quedan aquí de manifiesto. Es como si Kant confiara en la subjetividad del hombre para completar la tarea de la abstracción/universalidad de los perceptos.

Una de las especificidades de la metafísica clásica es su manera de establecer los universales que darán lugar a las leyes necesarias sobre las que se asienta la fiabilidad del conocimiento: la abstracción. Ésta, es un método analítico que consiste en simplificar el campo de estudio hasta que su nivel de generalidad sea suficientemente idóneo. De todos los árboles percepibles abstraemos la idea de árbol-concepto definido como:  Planta de tronco leñoso, grueso y elevado que se ramifica a cierta altura del suelo formando la copa. Como ya hemos dicho este sistema de obtener universales adolece de que la conversión de un campo continuo en discreto desdibuja los límites haciendo difícil la distinción con, por ejemplo: los arbustos. La filosofía podría resumirse en las diversas maneras de establecer universales que los filósofos han utilizado. Empezaremos por Kant y aunque ya se ha apuntado esta característica en Agambem, Virilio, Rancière, etc. los revisitaremos en esta sección para facilitar su comparación. Kant supone el paso de la filosofía clásica a la moderna, lo que no empece para que conserve muchos de los rasgos que distinguen a la primera. Recordemos los más importantes.