Tras el parón coronavírico vuelve con su 8ª temporada “The blacklist”. Ocho temporadas quiere decir que tiene el favor del público y no es para menos porque es una serie muy bien hecha, sobre todo los guiones que destacan sobre lo habitual en las series de TV por su originalidad y su consistencia. Como en la series actuales encontramos la indefinición moral (nadie es totalmente bueno o totalmente malo), lo que no es óbice para que se defiendan valores como la lealtad, la familia, o una cierta bondad siempre teñida de ingenuidad. Destaca la frialdad de los asesinatos -que aunque son hoy moneda corriente en las series- contrasta con la tradicional resistencia histórica a apiolar a la gente sin mediar palabra.

Tesis 6. Si la política es el trazado de una diferencia evanescente con respecto a la distribución de las reparticiones y de las partes sociales, se deduce que su existencia de ninguna manera es necesaria, sino que ocurre como un accidente en la historia de las formas de dominación. También se deduce que el objeto esencial del litigio político es la esencia misma de la política.

3. La política es una ruptura específica con la lógica de la arje. Ésta no supone simplemente una ruptura con la distribución “normal” con posiciones que define quién ejerce el poder y quién está sujeto a él; tampoco exige una ruptura con la idea de que existen disposiciones “propias” a esas disposiciones.

Platon -Libro III de “Leyes”- analiza los títulos para gobernar y ser gobernado (ejercer la “arje”). Los cuatro primeros son títulos de autoridad y hacen referencia a la diferencia de nacimiento: 1) los padres sobre los hijos, 2) los viejos sobre los jóvenes, 3) los amos sobre los esclavos, 4) los nobles sobre los siervos. El quinto hace referencia a la naturaleza: 5) el fuerte sobre el débil. El sexto habla de la cultura 6) los que saben sobre los que no saben. Y aunque podría haber acabado aquí enuncia un séptimo título que depende de la elección de los dioses o del azar (sorteo) 7) la democracia. La democracia se caracteriza (puesto que depende de dios o del azar) por la completa ausencia de cualquier título para gobernar. Es un estado de excepción en el que los opuestos (padres/hijos, fuertes/débiles, etc.) no pueden funcionar, no hay ningún principio de repartición de roles: “Tener parte en el hecho de gobernar y de ser gobernado”, lo que es muy distinto que la reciprocidad. Es: la ausencia de reciprocidad que descansa sobre una paradoja: el título que no es título, el dominio del que no domina. Esta lógica es contraria a la lógica de la “arje” en cuanto se funda en su objeto (encuentra su fundamento en su práctica, en su resultado), siempre se precede a sí misma en el círculo de su propia disposición y ejercicio. Esta situación de excepción, es idéntica a la condición que hace posible la especificidad de la política en general.

Los sociólogos se dan su tiempo para analizar las consecuencias de los hechos. Es lógico porque las ideas deben asentarse. Sin ir más lejos todavía no tenemos una explicación cabal de lo que pasó en el mayo del 68… por inadmisible que ésta sea. El volcán desvela carencias, imprevisiones, corruptelas, estupidez. La cotidianidad enmascara, en lo anodino de la información, el otro volcán: el social. Es habitual que mientras las cosas “funcionan” nadie se ocupa de prever, de vigilar, de gobernar. Y sin embargo esa es la función de los políticos: anteceder a los hechos catastróficos. La presencia en el lugar de los hechos, es una pantomima (exigida por la oposición) pero lo importante debería ser lo que se ha hecho para evitarlo, para controlarlo, en el momento de la explosión catastrófica.

Todo el pensamiento de Rancière rezuma política (… y arte y, a veces, filosofía). Por comodidad os traigo aquí lo que él mismo denominó: “Diez tesis sobre la política” en “Disenso”, Fondo de cultura económico, 2019 (2010-2015). Solo hay una manera de transcribir las ideas de Rancière y es copiarlas (y anotarlas). Para divulgarlas, hay que interpretarlas, y es lo que voy a hacer. Lo que vais a leer es una interpretación. Como ya he apuntado en esta sección (a mi parecer) Rancière cuestiona en profundidad la metafísica (en cuanto que pensamiento hegemónico de los últimos 25 siglos). Ya os lo expliqué -pero quiero recordaros- algunos puntos esenciales: El primero es el dogma de la metafísica y probablemente de la filosofía y la ciencia: comprender la naturaleza (el mundo) y darle una explicación.  Rancière no nos describe el mundo para comprenderlo sino para criticarlo. Para él, el mundo no es simplemente comprensible, sino modificable (cuando no, deleznable). Eso hace que, a veces sea difícil entenderle, pues estamos acostumbrados a que el mundo se cite para comprenderlo, como dato, para evidenciar su verdad. Su concepto de la crítica es “disensual”. Conocer el mundo es saber lo que no funciona, lo que hay que modificar. Evidentemente no es el mundo “natural” sino el mundo biológico, antropológico, social, es decir, la realidad en la que vivimos. Para él ese mundo es un mundo corrompido, desviado, obtuso. Hay dos realidades: la anterior al hombre (la naturaleza) y la posterior (la cultura y la basura). En este aspecto su pensamiento es absolutamente ecológico.

La ciencia (la filosofía) es el intento de “racionalizar” el conocimiento de modo que se pueda evadir de causalidades apócrifas (mito, magia, religión), huir de la superstición y, en definitiva, de la adivinación del futuro. Pero la ciencia no renuncia a la previsión del futuro (una forma atenuada de la adivinación). De hecho el conocimiento siempre ha querido predecir el futuro como medio imprescindible para asegurar la existencia. La diferencia es que la previsión de la ciencia no es adivinación sino prospección del conocimiento hacia el futuro. La probabilidad (y su hermana experimental, la estadística) tratan de prever el futuro mediante el concepto de la verdad fraccionaria, proporcionándonos una seguridad razonable sobre la evolución futura de las cosas. Evidentemente los éxitos y la omnipotencia de la ciencia en nuestro mundo actual no ha barrido las antiguas prácticas de la adivinación, enmascaradas, a veces, por el negacionismo, la religión, la magia, el mito, etc.

La metafísica, omnipresente en nuestra civilización occidental, se centra en el ser. Las categorías aristotélicas privilegiaron el ente (la entidad, la esencia, el ser) frente a las demás categorías que fueron relegadas a ser atributos (características) o predicados  (lo que se dice del ser). Sin embargo algunas de esos atributos, como el espacio, el tiempo o la relación tenían entidad suficiente como para ser, si no más importantes que el ser, por lo menos equiparables en importancia. La ontología (el privilegio que se ha dado al ser) ha dominado nuestro pensamiento en detrimento del devenir, que sería el ser en el tiempo o -más atrevidamente- el tiempo como protagonista. Es imposible entender el mundo si solo contemplamos un instante temporal que es el ser. Pero hay que reconocer que -en el afán de simplificar que es el conocimiento- suprimir el tiempo fue un hallazgo. Los presocráticos naufragaron en su intento de separar el ser del devenir. Platón y Aristóteles armonizaron las cosa… pero desde el ser. El fin de la metafísica que se produce en el SXX puede ser la puerta para que un pensamiento centrado en el espacio-tiempo sea posible. Es lo que trataré de estudiar.

¿Cuál es el orden “natural”? Diré en primer lugar que las comillas de “natural” hace referencia a como se publicita interesadamente, por la sección de la sociedad que se beneficia de ella. El orden de la dominación, de la explotación, de la sojuzgación, ha existido siempre. Hobbes enmascaró la cuestión en la violencia biológica  (“el hombre es un lobo para el hombre”) para soslayar la auténtica realidad: el hombre es un sojuzgador interesado para el hombre. Es cierto que existe un pasado animal y antropológico que avala la dominación: la dominación del individuo y de la especie, pero magnificarlo supone olvidar la dimensión social (también de raíz biológica, aunque fuertemente codificada por la cultura). Nuestra civilización se basa en la socialidad y no en la individualidad. La sociedad es una tensión entre el individuo, que lucha por zafarse de las normas -lo que solo se puede conseguir, en primera instancia, por la dominación-, sobresalir (lo que se consigue por la excelencia), o la significación (el liderazgo en cualquier campo), y la sociedad que trata de imponer unas normas comunes.

Los periodistas se echan sobre la ministra que comete la torpeza de decir que no hay mal que por bien no venga y que la catástrofe atrae turismo y proporciona una experiencia vital inigualable, cosa que dice cualquiera (y al decir cualquiera quiero decir: desde periodistas hasta ciudadanos afectados) pero que, como no son ministros, pues no tiene la menor importancia. Sobre la torpeza de la ministra hay poco que decir. Ministro y torpe verbal, es tan habitual que cuando alguno no mete la pata pensamos que no trabaja o que no está. Los sorprendente es que ni políticos ni periodistas recojan su propia responsabilidad sobre la espectacularización de las catástrofes o la aportación de estúpidos comentarios a la misma.

El Barça pasa por malos momentos. No es la primera vez ni será la última. Me interesa el fútbol como espectáculo de la brillantez de sujetos que aúnan la excelencia física y la excelencia mental (aplicada, ¡evidentemente!). Si me fijo en el Barça es porque vivo en Barcelona y eso supone que, quiera o no, estoy inmerso en lo que afecta a (casi) todos los catalanes. El fútbol es mucho más que un deporte (al igual que el Barça es más que un club). El fútbol delata a una sociedad, la retrata. No a la sociedad catalana -que también- sino a la sociedad global.  Y al decir que la retrata me refiero a los aficionados y a los profesionales, a los dirigentes y a los dirigidos, a los nacionalistas y a los constitucionalistas.