Utópicos 90-1: entre el giro social del arte y la dimensión estética del activismo. Curso sobre la cultura contemporánea. Sesión 1ª: arte y activismo en los 90: contra y con el activismo salvaje. MACBA Barcelona,  del 19 de febrero al 1 de Abril.

Bien. Lo único que se me adviene ante este curso es el estupor. Es la tercera vez que el MACBA “discursea” sobre los noventa (1918, 1919) . Es evidente que piensa que en los noventa pasó algo que no se produjo en otras décadas. Lo enfoca desde distintos ángulos, lo escruta, pero no parece que encuentre una respuesta. Quizás porque lo que busca no existe. El análisis desde el capitalismo o desde el marxismo no parecen, hoy, de recibo, pero esa es su vía. Ni siquiera las leves referencias a las micropolíticas de Foucault (ese fin, no de los grandes relatos sino de las grandes acciones) producen los resultados apetecidos. La ponente ni siquiera mantiene posiciones dogmáticas (docentes). Se conforma con proponer disyuntivas (con, contra) en las que confiesa que no cree. Su posición es la de la filosofía de la diferencia, de la antimetafísica del fin de siglo pasado y sin embargo la palabra metafísica no surge nunca.

Como habréis notado me estoy dilatando mucho antes de entrar en el régimen estético del arte moderno. No es suspense. El arte moderno no es fácil de explicar. Mi plan es introduciros primero en la posmodernidad (o como se le quiera llamar, pero que corresponde a la superación de la metafísica) y una vez allí hablaros de arte. En los capítulos anteriores he introducido la posmodernidad. Tocaría ahora hablar de arte pero habrá que dilatarlo. Ya he insinuado que la clave de esa posmodernidad es la disolución del principio de no contradicción de Aristóteles. ¿qué dice? Una cosa no puede ser ella misma y la contraria a la vez. Las cosas no se contradicen y si lo hacen una de las dos es falsa. No hace falta escarbar mucho para darse cuenta de que es un principio metodológico, un principio de exclusión. En el marco de la metafísica: con la cantidad-matemática, la lógica-verdad, la lengua-concepto y la igualdad-matemático/ético/política como armaduras del entramado metafísico, es razonable. Pero es razonable dentro de ese paradigma orquestado por esos principios. Pero resulta que esos principios no son capaces de garantizar la “verdad”. Ese entramado no es fiable. Ni los conceptos “definen” con exactitud las cosas Gadamer), ni las cantidades garantizan las verdades del sistema desde el interior (Godël), ni la lógica es capaz de absorber la inducción (Bacon), ni la igualdad es otra cosa que la dominación estandarizada (Rancière).

El estructuralismo (dominante en los sesenta) es una metodología de estudio de las ciencias humanas que las propone formadas por una estructura inmanente que las dota de objetividad científica. Es en esa estructura donde reside el sentido que se desliga así del autor y del receptor. Mediante la comparación de esas estructuras se construyen modelos generalizables. Saussure en lingüística, Levi Strauss en antropología, Lacan en sicoanálisis, Althusser en Historia abrazan la nueva fe científica. Pero Derrida considero que era excesivamente metafísica. La metafísica de la presencia es el deseo de acceso inmediato al significado, el privilegio de la presencia sobre la ausencia. El habla (logos) es pura presencia frente a la escritura que se limita a ser el registro de la primera, su suplemento. El propio Saussure privilegia el habla sobre la escritura en flagrante contradición con su afirmación de que la oposición entre significante y significado no se resuelve nunca o caracterizar la lengua como un sistema de diferencias (el valor de un signo procede de la manera con que se relaciona con los demás en términos de diferencia).

Sobre el desmantelamiento de la metafísica podríamos añadir cientos de páginas. Lyotard escribió algunas de las más significativas con la desaparición de los grandes relatos. Pero toca ahora establecer lo que queda tras la demolición. Porque no basta con demoler. También es necesario construir. Derrida nos propone una alternativa a la reducción metafísica de los pares de oposiciones, a uno de ellos. Nos propone la indecibilidad. Y no siempre de la misma forma. A veces la indecibilidad es ambigüedad (el farmakon que es veneno y remedio); a veces es reverberarancia (el pueblo y la soberanía se realimentan en un círculo infinito; a veces  es inalcanzabilidad lineal (el rastro de la huella). Lo que la metafísica esconde es que sus sistemas no son definitivos. Si analizamos sus fórmulas: el de la cantidad-matemática, el del concepto-lingüístico, el de la verdad-lógica o de la igualdad-éticopolítica, ninguno de ellos es perfecto. Por lo tanto no estamos oponiendo un sistema nuevo e imperfecto a un sistema antiguo y perfecto. Estamos hablando entre pares, por más siglos que avalen al primero. Lo primero que hay que decir es que ningún sistema de pensamiento es completo (Gödel).

Tras la trascendencia física, que caracteriza el sistema del arte ético y la trascendencia metafísica que caracteriza el sistema del arte representativo llegamos a la trascendencia de la contradicción que caracteriza al sistema del arte estético (contemporáneo). Obviamente este nuevo régimen de identificación del arte (por llamarlo como lo llama Rancière) supone la amortización de la metafísica y su sustitución por un nuevo credo filosófico que ha recibido numerosos nombres, como muestra de que no existe consenso sobre lo que cabalmente significa: i-rracional (haciendo referencia a su ajenidad a la razón), posmoderno (por su situación cronológica), de la diferencia (incidiendo en su oposición a la identidad metafísica), relacional (destacando su carácter de juego), de los indecidibles (remarcando su ambigüedad), o como haremos aquí: contradictorio (por su oposición al principio de no contradicción aristotélico). Vamos a tomar impulso desde la filosofía de Kant pasando por Husserl y Heidegger para acabar en Derrida. Sigo en este recorrido a Jordi Massó Castilla “Derrida” RBA 2015.

Veo Página dos, magazine literario de la dos. Me sorprende (negativamente). Todo es literatura descriptiva de la que era habitual en los inicios del pasado siglo. Caben dos posibilidades: o no hay otra o es lo que vende. Pero hay otra cosa sorprendente. Parece que lo saben. El programa se estructura como si de nueva literatura se tratara: síncopa, yuxtaposición, microrrelatos, nimiedades (partículas diría V. Wolf). ¿Cosas antiguas con nuevo lenguaje? Esa es precisamente la sensación que ese programa da. Es evidente que la literatura que vende no es precisamente la más progresista. Es evidente, también que la dictadura de los best sellers (es decir lo que la muchedumbre es capaz de deglutir: populismo literario) es feroz. Pero ¿es lo que tiene que hacer un programa cultural? o dicho de otra manera ¿un programa cultural es lo mismo que un programa populista-publicitario?

Retomo aquí un blog de 2018 que escribí a propósito de Benjamin y el urbanismo: “Urbanismo 12. La trascendencia en Benjamin”. Lo transcribo, tal cual pues lo dicho allí es totalmente pertinente para esta estética que estamos desentrañando.

Partiré de una frase de Benjamin en el capítulo “El narrador” de “Iluminaciones”, Taurus, 2018: “Hoy los ciudadanos son como pobres inquilinos de paso en una falsa eternidad, residen espacios inmaculados y sin que la muerte haya dejado en ellos su rastro, hasta que, en el ocaso de sus vidas, son aparcados por sus herederos en sanatorios y hospitales. Pero es precisamente en el moribundo en quien no solo el saber o la sabiduría del ser humano, sino, sobre todo, su vida vivida -y ese es el material del que nacen las historias-, adquiere una forma transmisible” (Benjamin, 2018, 236).

Retomo aquí un blog de 2018 sobre H. Arendt y la trascendencia: “Urbanismo 11. La inmortalidad en A. Arendt “Entre el pasado y el futuro””. De nuevo pienso que estas reflexiones sobre la trascendencia son pertinentes para desentrañar la estética. Lo reproduzco tal cual.

Seguimos con el tema de la trascendencia. La trascendencia física nos ha llevado al concepto de viaje. Pero la trascendencia no para ahí. Anna Arendt en su libro “entre el pasado y el futuro” en el capítulo 2º: “el concepto de historia antiguo y moderno” nos propone otra forma de trascendencia que es la inmortalidad. La inmortalidad no se buscó  -en los orígenes- como trascendencia espiritual, sino como trascendencia física. La inmortalidad pretendía ser la prolongación infinita de la vida física (¡qué menos!). Es pues otro intento de trascendencia física que se aviene a nuestro enfoque.

La transcendencia metafísica (como su nombre indica) ya no es física. La metafísica es un nuevo paradigma cognitivo que durará 24 siglos. Amortizado el periodo de la transcendencia física el nuevo paradigma es superar lo material para alcanzar lo espiritual… en lo mental. La metafísica nos propone pares de oposiciones entre las que se debate. Apariencia/realidad, forma/materia, actividad/pasividad, entendimiento/sensibilidad. Las citadas, son formas ordinarias de la experiencia sensible que atañen especialmente al arte pero el esquema es el mismo para todo par de experiencias opuestas. Un sujeto separado de un mundo al que puede comprender, la reducción de lo que hay a una ontología en la que el ser (estático) es muy superior al devenir (dinámico), unos conceptos estáticos de espacio y tiempo. El mundo se para para poder ser observado, estudiado, diseccionado. El arte metafísico es un arte representativo (apariencia/realidad), mimético (imitativo), enraizado en la destreza, colgado de la observación.

El campo se queja. Se manifiesta ante el ministerio del ramo. Sus reivindicaciones vienen a decir lo siguiente: estamos en una economía de mercado pero queremos ser subvencionados o tuteados con precios mínimos. Es cierto que vivimos en una economía que -por más que digan los ultraliberales- es una economía con intervención del estado para evitar las distorsiones que de otra manera se producirían. La investigación básica (la que no tiene un beneficio inmediato) la realiza el estado. El Estado subvenciona y dicta leyes para proteger esas distorsiones que el ultraliberalismo produce. Incluso permite la puertas giratorias de privatizaciones/nacionalizaciones, que tan a menudo se dan en la corrección de la economía liberal como ha sucedido con la sanidad en Valencia. Los ultras quieren que todo se privatice (¡el peor empresario es el estado!) pero exigen que lo que no quiere el mercado lo realice la Administración. El caso de los bancos es palmario: beneficios privados, pérdidas socializadas.