Para la metafísica (el sistema de pensamiento hegemónico occidental), el acceso a un conocimiento cierto del mundo se produce mediante los universales. Solo existe una manera de predecir el futuro (que, a su vez es la única manera de dominar el mundo) y es trabajar con conceptos (o clases de objetos) que siempre se produzcan de la misma manera. A esos conceptos les llamamos universales. Existen diversas maneras de obtener esos universales. La forma utilizada por la metafísica es la abstracción. La abstracción consiste en simplificar un concepto hasta que sea omniabarcante. Por ejemplo la cantidad es un universal que puede representar cualquier conjunto siempre y cuando nos remitamos exclusivamente al número de elementos que tiene ese conjunto. Si decimos, por ejemplo, seis u ocho, eso puede referirse a cualquier conjunto de elementos tanto si son frutas como si son personas o, como si son estrellas esa universalidad en la conceptualización es lo universal. Así la abstracción es una forma de refino o de simplificación hasta alcanzar el estatus de universal, la aplicabilidad a cualquier conjunto numerable. Junto a la cantidad -manejada por la matemática- encontramos la verdad, -manejada por la lógica- y  el concepto, manejado por la lingüística. Junto a estos tres recursos básicos de universalización se encuentra la igualdad que responde tanto a una forma de universalización como a la operación por la cual esta se define. La igualdad introduce el concepto de límite y. por tanto el concepto de movimiento.

Es evidente que la racionalidad es un mito (ver en este blog la serie" Racionales“). No solo porque es patrimonio de la élite intelectual sino porque la plana menor se ha apropiado de ella, convirtiéndola en algo que de ninguna manera se puede considerar que sea su uso canónico. Es de suponer que existen muchas explicaciones, pero de ellas expondré las que a mí me parecen más significativas. Primero, arrastramos la herencia de un de un tiempo pre-lógico que nos hace utilizar el sentido común como si fuera lógica aristotélica. Segundo, no solo de lógica vive el hombre también vive de otra serie de maneras de pensar quizá más torpes, pero que fueron muy significativas antes de la lógica: biológica, analógica, mitológica, topológica, tópica, etc. Tercero la creciente corriente que exige un pensamiento femenino frente a un pensamiento masculino exhausto, hace pensar que otra lógica es posible (y necesaria). De una u otra manera vivimos en una situación en la que existe: por un lado una lógica lógica, y por otra parte, una lógica ilógica. Hace ya mucho que la ciencia (que durante tantos años luchó contra sus propias ilogicidad) se ha apartado significativamente de la cultura popular. No otro sentido tiene la ciencia divulgativa que trata de cerrar esa brecha. Y todo este prolegómeno lo que pretende es responder a esta pregunta ¿existe una lógica alternativa a la lógica aristotélica (hegemónica durante 20 siglos) o a la lógica moderna (aparecida hace 100 años)? No, quizás dentro de la ciencia pero sí dentro de la sociología. En tiempos posmodernos en los que la metafísica está en un brete, no está de más que tratemos de investigar sobre esta situación.

¡Ahora que le estaba cogiendo el truco!

La vida es aprendizaje. La experiencia lo demuestra. Experimentar es recordar los sucesos que alguna vez han sido vividos y aplicarlos en otras situaciones similares  a modo de recetas de comportamiento. La ciencia ha dado un nuevo significado a la experimentación al convertirla en la forma de comprobar lo que predice la teoría. El sistema educativo separa la teoría y la práctica. El sistema de investigación de la ciencia también, aunque les da nombres mas sofisticados física teórica y física experimental. La filosofía descarta la experimentación. O más bien que descartarla, la pone delante de la razón, es decir, para razonar hay que tener toda una serie de experiencias de vida, porque de esas experiencias  va emanar la razón. La ciencia acabó con la filosofía. No podía consentir qué que la razón, de alguna manera, fuera la única fuente posible de verdad o de conocimiento del mundo. La pugna de racionalistas y empiristas es prácticamente la historia de la filosofía y de la ciencia. 

Leo “Diferentes. Lo que los primates nos enseñan sobre el género” de Frans De Waal, Tusquets, 2022(2022). Como su nombre indica trata del género diferencial masculino/femenino, es decir el tema que he estado tratando recientemente. Vale pues la pena que me salte el guión y añada una nueva diferencia de género siguiendo al citado autor. A parte de las fuentes consultadas (recogidas en la copiosa bibliografía) el autor reconoce que cree poco en los cuestionarios y mucho en la observación. Sin pretender hacer una crítica del texto desgranaré los puntos en los que disiento, desde el atrevimiento de mi carencia total de experiencia en la observación de los primates. Siguiendo la técnica metafísica (palabra que no nombre) establece pares de oposiciones de difícil asimilación, como instinto/cultura, biología/crianza, o mente/cuerpo. Se lamenta de la rigidez del concepto instinto que no admite, en su opinión, ninguna flexibilidad como él observa en los rasgos de género primates. No define el concepto (lo equipara a innato) y lo opone -en flagrante inhomogeneidad al de cultura cuando lo suyo sería oponerlo a “adquirido”. La rigidez (falta de flexibilidad) desaparecería si aceptara que el instinto puede ser modificado por medio del aprendizaje y del juego, en determinadas circunstancias y que es una transición evolutiva hacia la razón.   

Leyendo  “El mono que llevamos dentro” Frans De Waal, Boocket, 2020 (2005) recalo en el capítulo dedicado al poder, en el que hace un paralelo entre la manera de abordarlo de chimpancés, bonobos (chimpancés pigmeos) y humanos. Las tres especies (que a juicio del autor bien podría resumirse en una) presentan diversas estrategias de lidiar con el conflicto entre individuo y sociedad, es decir, con el poder. El chimpancé es patriarcal, violento, dado a resolver los conflictos mediante alianzas y colaboración, oportunista (flexible), de sistema social funcionarial (mérito y capacidad); el bonobo es matriarcal, pacífico pero remiso a pedir disculpas, pues arregla los conflictos con el sexo y la empatía, competitivo, de sistema social parental (más rígido). El humano es más violento (más allá de la ira) que el chimpancé y más empático que el bonobo, más competitivo que ambos, patriarcal, de esfera privada y pública separadas.

Sinceramente, no puedo comprender lo que está haciendo Israel contra los palestinos. Porque la guerra es contra Hamas, pero se bombardea a los palestinos. 30.000 muertos, mujeres y niños. Daños colaterales. La estrategia es simple. Si los terroristas de Hamas está en territorio gazatí, pues entonces se arrasa todo el territorio y de esa manera se acaba con Hamas. También se acaba con los rehenes, pero la teoría de los daños colaterales vale para todo. A medida que pasa el tiempo y los palestinos mueren se levantan voces que que reclaman sus territorios para Israel. Entonces habría sido una guerra contra los palestinos por que Gaza no es de Hamas, es Palestina. Por lo tanto no hay que decirlo. Hay que hacerlo, taimadamente, subrepticiamente, en la sombra. ¿Qué fue de aquello de responder con la fuerza proporcional? ¿Es un genocidio fuerza proporcional? a mi me parece desproporcionado.

He comentado otras veces la inmensa visceralidad del fascismo, de como apela a nuestros más básicos instintos y en definitiva de su enorme raíz biológica. Hoy quiero recalar en la base biológica de las ideologías de la mano de Frans De Waal, en su libro “El mono que llevamos dentro” Booket, 2020 (2005). De Waal es un estudioso de los primates especialmente conocido por sus libros sobre los bonobos (chimpancés pigmeos). Estos simios fueron los últimos en separase (hace 2 millones de años) del tronco común del que descendemos ambos (y que nos es desconocido) y que los humanos abandonamos 6 millones de años atrás. Los bonobos se distinguen de los chimpancés en su manera de lidiar con los conflictos sociales. Los primeros son patriarcales, más violentos y expertos en resolver conflictos, mediante estrategias políticas de alianzas y colaboración, mientras los segundos son matriarcales, pacíficos, competitivos y utilizan el sexo (de todo tipo y con cualquier compañero) como solución de las discrepancias sociales. Los humanos somos más brutales que los chimpancés y más empáticos que los bonobos, lo que nos convierte en el primate más bipolar. 

La metafísica (el sistema del logos, de la razón) se basa en pares de oposiciones (una forma negativa de “cerrar” el universo, es decir de dividirlo en pares de oposiciones excluyentes). Lo opuesto al odio es el no-odio que es un concepto más amplio que el amor y entre ambos: odio y no-odio cierran el campo. El mundo solo puede ser comprendido (desde el logos) si es cerrado. Para la mujer -que ni está en conflicto y, además, pretende conservar la naturaleza- la coexistencia pacífica de los opuestos (dialéctica pacífica) es más conveniente. La diferencia lógica entre contrario y contradictorio reside en la exhaustividad y no en la exclusión que rige para ambos. La idea de oposición es totalmente coherente con la idea de conflicto y lucha, tan querida al hombre. Si la guerra anida en el corazón del hombre es por esa concepción de la oposición entre contrarios. Ya Platon -en relación con el arco del conocimiento (Oldroyd)- situó el consenso (el acuerdo, la concordancia) como sistema de alcanzar el conocimiento alternativo a la inducción y la deducción, pero la historia no le escuchó.

Este plan es una declaración de intenciones pero que difícilmente se podrá cumplir con exactitud. Si lo propongo es para anunciar esas intenciones y que el lector decida si le interesa, o no, aceptarlas. Cada punto será desarrollado en una entrega (o, no). El relato es heterodoxo respecto al habitual, pero no es sino un relato del que se pueden aprovechar fragmentos sin aceptar la totalidad. Si de algo peca este relato es de ambicioso. No hay aquí nihilismo sino enciclopedismo. Los seres humanos hemos creado un relato en el que nos tratamos con

complacencia, como la cúspide y culmen de la evolución. ¿Se ha acabado? Mientras l,a evolución subsista el conocimiento no podrá estar acabado, que es como decir que nunca estará acabado. Pero sí es cierto que se ha ido ralentizando  a medida que la aparición del conocimiento se aceleraba. En el límite asistiremos a  un infinito de conocimiento y una evolución nula. Como si la evolución continuara por medio de esa cultura/tecnología que ya marca nuestro recorrido personal por la vida. Por otra parte esa tecnología alarga la vida  y (cuando además prolongue la calidad de vida) limitará la evolución. Evolución de la especie, vida individual y conocimiento tecnológico (manipulación genética) son tres variables dependientes que se intercondicionan. El continuo aumento de las dos primeras limita el avance de la tercera… hasta convertirla en insignificante. 

Existen tres momentos fulgurantes en la historia del universo que marcan (desde el punto de vista de la especie humana,  tres puntos de inflexión): el nacimiento del universo en el Big Bang hace 13.500 millones de años; , el nacimiento de la vida hace 4.000 millones de años (en nuestro planeta) y el nacimiento de la inteligencia hace 4 millones de años (si la ciframos en la aparición del ser humano). Hoy sabemos que la autoconciencia ya existía (o existe) en otros animales como los grandes simios, el elefante, los delfines y otros animales menores como el pulpo o el cuervo denunciando que no depende de la evolución (o al menos no de manera lineal). Así el ser humano es un ser inteligente y autoconsciente que vive en un universo mucho más grande e inaccesible de lo que necesita, es decir, que no está ahí para que él lo conozca o lo domine.  Pero de la inteligencia y la autoconciencia el ser humano parte pare construir un nuevo estado de la materia: la sublimación, la idea que el ser humano se construye de sí mismo. Porque la autoconsciencia permite a un animal distinguir su ser de la imagen reflejada en el espejo pero la autosublimación lo que hace es construir un ser humano hipotético, un ideal de ser humano en el que lo objetivo y lo subjetivo se confunden.