La escalada de traspasar la responsabilidad a los ciudadanos es imparable. Los políticos aspiran a la irresponsabilidad (inviolabilidad en el caso del Emérito, aforamiento, amnistía, indulto, prescripción, en el caso de los políticos de a pié), a que sus actos sean impunes. Para ello legislan, controlan al poder judicial, intoxican, controlan los medios de comunicación, etc. Pero la escalada de que la culpa de todo sea de los ciudadanos es imparable. Hemos escuchado que “vivíamos por encima de nuestras posibilidades” que lo abuelos incultos financieramente especulaban, que la economía sumergida es el gran problema, y ahora escucharemos que el problema de que la energía sea imparable es por que consumimos alocadamente. El etiquetado de los productos alimentarios no es un etiquetado para protegernos sino para imputarnos (a parte de engañarnos). ¿Que es el consumo preferente?: miedo en el cuerpo. Pero lo mejor de todo es el consumo responsable: nosotros ponemos en el mercado productos o servicios nocivos y de ti depende si los consumes o no.

Continuamos con la filosofía de Hegel y con el mismo texto de referencia de Gómez Pin. Los documentos de Jena y Nuremberg abarcan sus artículos, las lecciones (publicadas como las lecciones de Jena” y los libros: “La fenomenología del espíritu (1806) y “La ciencia de la lógica” (1812-1816), que remata con “Enciclopedia de las ciencias filosóficas” (1817) un resumen para uso de estudiantes. “La fenomenología del espíritu” se acaba de escribir justo antes de la batalla de Jena que deja expedito el camino a Berlín de Napoleón. Napoleón representa para Hegel la libertad de la revolución y la opresión-invasión del pueblo alemán. En una palabra la contradicción. Con el fin del libro se cierra también el proyecto revolucionario en el que Hegel veía a Napoleón como el absoluto hecho historia. Y se cierra el proyecto revolucionario porque tras la revolución ya no habrá más la lucha por un ideal, que la revolución había agotado. La batalla de Jena será el fin de las batallas con sentido, lo que Hegel llamará el fin de la historia.

Hegel es mucho Hegel, así que nos aproximaremos a él desde diversos enfoques. Primero daremos una visión general de su filosofía y después analizaremos sus divergencias con la metafísica. Sigo el texto de Victor Gómez Pin “Hegel. Lo real y lo racional” Batiscafo SL. 2015. Como quizás recordaréis estamos analizando el pensamiento geométrico que en vez de centrarse -entre las categorías aristotélicas- en la substancia (el ser) magnifica otras categorías auxiliares como la posición, la relación, el lugar (el espacio) y el tiempo. En la primera parte analizamos la ciencia y en esta segunda parte lo hacemos con la filosofía.

Una de las grandes principios de la metafísica es el principio del tercio excluso que dice que entre una posición y su negación no puede existir término medio. La degraciación de este principio condujo a que entre una posición y otra opuesta (pero no exactamente su negación) tampoco se admitía término medio. Este principio se extendió a la religión (“el que no está conmigo, está contra mi”) a la ciencia (todo lo que no es cierto es falso, y viceversa) y a la política (entre la democracia y su ausencia no hay término medio). La probabilidad y la estadística nos mostró que entre la verdad y la falsedad existe un rosario de verdades (falsedades) parciales que es la verdad fraccionaria, la probabilidad, asunto éste que la ciencia clásica nunca ha aceptado. Ya Hegel negó el principio de no contradicción al aceptar en su dialéctica que una posición y su contraria pueden coexistir en la razón. De paso coincidió con Heráclito en que el principio de identidad es imposible (dos cosas desiguales son una sola cosa y viceversa) dando paso al principio de los indescernibles, aunque su posición involucrabla otra lacra de la metafísica la primacia del ser (la sustancia) sobre cualquier otra categoría aristotélica y en especial el devenir (posición, relación, tiempo y espacio).

La descomposición de la política sigue el curso que los políticos han querido imprimirle. Entiendo por política la gestión de lo común realizada por unos ciudadanos arrebatados por un ideal de servicio público. No quiero decir que no tengan que recibir un sueldo digno (aunque no entiendo que ese sueldo sea disuasorio del robo), incluso que su dedicación sea profesional de por vida (aunque no entiendo que defiendan su puesto como si fueran sindicalistas), incluso entiendo que se les admita que sean juez y parte en su propia regulación, dado que son el legislativo y el ejecutivo de la nación (pero no entiendo que traten de corromper la división de poderes para poder hacer absolutamente lo que les da la gana), ni que evadan su responsabilidad por todos los medios, y ya más allá entiendo que sus estrategias pasen por delante de sus ideologías (aunque no entiendo que la estrategia o el utilitarismo sea, en sí, su ideología). No entiendo ni su prepotencia, ni su estulticia, ni su desprecio por la verdad, ni su corrupción. Llamarme carca pero creo que ninguna profesión está autorizada a que todo eso ocurra. Todo eso y algo más: el contubernio con los poderes fácticos (energéticas, bancos, financieras), las corruptelas, el despilfarro con fines electorales, etc.

Estamos invadidos por lo meta, prefijo que en griego significa más allá. Cuando hablamos de algo meta, hablamos de algo que trasciende su propio alcance y se alarga a campos fuera de éste. Pero tiene otros significados (derivados de este) como aquello que habla de sí mismo (trascendidendo su objeto original… para alcanzarse a sí mismo como objeto). Esta operación desmaterializa el objeto al que se refiere para virtualizar su estudio en un a modo de circularidad. El metaverso en física (la posibilidad virtual de que existan universos paralelos coexistentes), el metalenguaje en literatura (el lenguaje hablando del lenguaje), la metafísica (la posibilidad virtual de trascender lo físico para alcanzar lo que está más allá de lo físico, sea lo espiritual, el paraíso de la religión o el más allá) o la metástasis (la trascendendencia de la enfermedad (del cáncer) más allá de su ámbito local). La metáfora (desplazar un significado entre dos significantes) significa en griego: desplazamiento, traslado, trasporte y lo encontramos en la base del pensamiento racional al “igualar” el significado de dos significantes distintos.

Hubo un tiempo en el que la “intelligentia” dictaminó que el fin del lenguaje era la comunicación. Eran hombres y como tales inmersos en la metafísica que les obligaba a ser analíticos, es decir, a discurrir de lo particular a lo general, de lo simple a lo complejo; por adición. Obviaron algo tan simple como que el lenguaje había nacido ligado a las emociones y las pasiones y, para nada, a la reflexión intelectual. Pero la interpretación era golosa y decidieron que uniendo sonidos se formaban palabras y uniendo palabras se formaban ideas. Despreciaron el lenguaje como vehículo de emociones y pasiones o como medio de dominación. Pero llegaron más lejos porque despreciaron la comunicación no verbal que tanto dinero daría a sicólogos y feriantes. La función descriptiva del lenguaje tampoco fue tenida en cuanta sino como complemento (enumeración de datos perceptivos) de la reflexión cognitiva. Las mujeres no aceptaron este esquema (sin rebelarse contra él) y aplicaron el lenguaje a las emociones, las descripciones comunicativas y la holística (sintética frente a la analítica masculina), es decir: el lenguaje expresaba sentimientos, intercambiaba experiencias perceptivas o no pretendía explicar el mundo desde sus partes componentes. Evidentemente esto era así en tendencia lo que no impedía que cada individuo escogiera su propia forma de usar el lenguaje.

Los nichos económicos varían con el tiempo. Siguiendo la fórmula de que “una crisis es una oportunidad de negocio”, las nuevas empresas explotan los nuevos nichos de negocio económico observando las carencias del mercado… y no precisamente de materias primas o procesos tradicionales. La medicina universal ha producido múltiples nichos de negocio. Huston o la cínica Mayo fueron puntos de peregrinación (y fuente de ingresos) cuando su tecnología médica era incomparable. Las clínicas de adelgazamiento, los transplantes, los cánceres de sangre, han hecho la fortuna de múltiples clínicas españolas como los transplantes de cabello o las ortodoncias lo hicieron de las cínicas turcas o francesas. Pero no solo es la sanidad. España es un parque temático del alcohol y el tabaco construido a base de precios imbatibles comparativamente, y permisividad. Nuestras estrellas Michelin han potenciado una industria de la gastronomía que complementa a la perfección a nuestros chiringuitos y restaurantes de pescado. Así las cosas ¿por qué no somos un parque temático de veganos y vegetarianos?

El pais: httm:/elpais.com/sociedad: los españoles ante el amor. Monógamos e independientes, publica una macroencuesta sobre el amor en España. No es fácil hacer encuestas sobre cuestiones que entrañan una gran dosis de intimidad, pero el país lo ha intentado y la encuesta es -sobre todo  comparativamente- interesante. El defecto que veo en la encuesta es que las preguntas que involucran una opinión (un sentimiento personal) se mezclan con las que son “objetivas”. Como diría un filósofo se mezcla la doxa (opinión) y “lo real” medible y cercano a lo objetivo. No os repetiré la encuesta -que podéis encontrar en la dirección señalada- y que sorprende por algunos de sus resultados, sobre todo en la diferencia esperada entre hombres y mujeres, que se incumple abiertamente, y en la preferencia por la monogamia, que parece ser generalizada. El aumento de los celos y la posesión entre los más jóvenes es también una tendencia generalizada. Las contradicciones son evidentes como el propio título: monógamos e independientes.

Sabemos que la igualación (en sus diversas formas) es la operación dominante de la abstracción y por tanto de la metafísica. Parangonando los tres regímenes de identificación del arte de Rancière (arte ético, arte representativo y arte estético) estableceremos que corresponden a tres formas de igualación o equiparación: la similitud imaginaria, la representación simbólica y la suspensión (que podríamos entender como la asunción de la contradicción en la dialéctica hegeliana) de la conexión originaria entre las cosas y su representación. En la similitud imaginaria la igualdad está cogida por los pelos. La simple equivalencia (a cualquier nivel pero sobre todo imaginaria) es suficiente. No se trata de igualar sino de dar la apariencia, de encontrar la similitud. En la fase simbólica se trata de encontrar relaciones tipo metáfora y metonimia. De hecho nos encontramos en una fase del desarrollo de la inteligencia en la que lo imaginario da paso a lo plenamente simbólico y lo asimilable a lo representativo. Hegel entiende la representación como la desconexión entre la igualdad y la desigualdad, que dejan de ser los extremos de un par de oposiciones conectadas, a ser dos términos independientes… lo que se parece mucho a la suspensión de las conexiones originales entre la representación y las cosas. La relación de representación se hace heterogénea, disjunta, desaparece, pero conserva la memoria de lo que pierde, aquello a lo que sustituye, lo que le da (contra)sentido. La pérdida de un contexto común.