Podéis consultar los blogs “La lógica parda 7” y “La lógica parda 10” 2024. sobre este tema. Me centraré (pues en otros lapsos ya me he he centrado, en esta misma serie) en el nacimiento de las ciudades que se produce con el de la agricultura (el neolítico) y una industria lítica realmente avanzada, Pongamos 10.000 años antes de nuestra era. Es lo que podemos deducir de la existencia de Gobeki Tepe, un templo de 12.000 años de antigüedad, probablemente construído por una población trashumante cíclica, que retornaba a un sitio consagrado y todavía al borde de la tribalidad. Hasta que la ideología no sustituye al parentesco como medio de cohesión del grupo no resulta posible la fundación de asentamiento supra-tribales (por encima de 200 individuos), la realización de obras cooperativas y la especialización de los chamanes, los guerreros y los artesanos. Y por supuesto las ciudades. 

Sobre este tema he escrito mucho, en general: “Libro relato”, “El relato”, “Vídeo & Co”, “¿Racionales?”, “La lógica parda”, y en particular:  “Señoras y señores 80. Metaética 7. Afectos 7. Epigénesis. De Rosnay” 202,“El relato 36. El relato científico. Inferencia inductiva”2024.. “Ciencia y filosofía 3. Abducción y relato. Libro relato 36” 2024. “El relato 35. El retorno del relato” 2023.  “El relato 34. La causalidad y el relato tendencial” 2023.“El relato 33. Ciencia-ficción. El acuerdo entre Kant, Hegel y Einstein. Un mundo de cuento” 2023. “El relato 32. La voz interior. Ethan Kross” 2022. “El relato 31. La intriga en la narración. Hitchcock” 2021. Transcribo unos párrafos de lo últimos blogs citados en los que se habla del relato en su historia, del relato y la ciencia, y de el relato como epistemología. No veo necesidad de repetir lo que dije.

Llamamos democracia a la sociedades en qué vivimos que se diferencian de las sociedades gobernadas por Estados sin ley o por la ley religiosa. ¿cómo explicarnos que en el seno de estas democracias una intelectualidad, cuya situación no es evidentemente desesperada, que no aspira a vivir bajo otras leyes, acuse día tras día, a un mal llamado democracia, de todas las desgracias humanas?

Cuando el hombre dio el golpe de mano al género, que supuso la expulsión del saber de la mujer -saber que siempre había detentado (por lo menos compartido)-con la llegada del pensamiento racional (logos), se inicia una era completamente distinta de la que se había vivido hasta aquel momento. Por una parte la mujer (conservadora) no quiere abandonar lo que ha sido su fuente de conocimiento hasta aquel momento: el relato, la topología, la conservación de lo que funciona, el cuidado por las cosas y por las personas, el diálogo, la conciliación. Su talante conciliador le hace pensar que aquello es pasajero y que las aguas volverán a su cauce. Pero la situación resulta irreversible, entre otras cosas porque el hombre apuntala su posición: se erige en maestro (Irigaray) del nuevo credo que es como asegurarse la razón a perpetuidad. A partir de ese momento todo lo que es bueno para él lo significa como bueno para el ser humano. El hombre se adentra en el nuevo conocimiento analítico y el pensamiento especulativo empieza a crecer sin la participación de la mujer. La brecha se agranda de forma irreversible. La mujer es relegada a la esfera privada, doméstica. Al cuidado de los ancianos, los enfermos y la prole, el hogar, el vestido, la comida, y la educación, es decir, hasta del hombre. Este reparto marcará la política que -en ausencia de la mujer- se convierte en campo exclusivo del hombre. 

Empezaré por dar una acepción de política que en gran manera coincide con la J. Rancièr. Recientemente he publicado en este blog un repaso de la política de este autor: Lecciones de política alternativa 102 “Los treinta ingloriosos” y 104 “El odio a la democracia”. También podéis consultar “Juego de poltronas” en la que analicé la democracia representativa. La caracterización de la política en este blog la basaré en “El malestar en la estética” Capítulo: Políticas de la estética. Clave intelectual 2012 (2004). 

En este capitulo se trata de poner orden al galimatías que el uso de las palabras ha efectuado en los significados. Hay dos maneras de cambiar las cosas: cambiar el mundo o cambiar los nombres, y el lenguaje es el campo privilegiado de este desplazamiento de significantes. Ni que decir tiene que es en la política donde este proceso es más intenso. Ante la impotencia de cambiar el mundo el político cambia su referente lingüístico, la palabra que lo designa. Y como para muestra basta un botón, el diccionario recoge todos esos desplazamientos: las distintas acepciones (en este caso políticas) que tiene la palabra: “Estado”

2. Cada uno de los estamentos en que se consideraba dividido el cuerpo social; por ejemplo, el eclesiástico, el nobiliario, el plebeyo, etcétera.
5. País soberano, reconocido como tal en el orden internacional, asentado en un territorio determinado y dotado de órganos de gobierno propios.
Similar: país, nación, tierra, patria, pueblo
7. Conjunto de los poderes y órganos de gobierno de un país soberano.
Similar: gobierno, administración, poder
8. En ciertos países organizados como federación, cada uno de los territorios autónomos que la componen.

Para desenvolverse en este caos hace falta un mapa: el plano del tesoro, pero como en los relatos, éste es fragmentario. Tened pues en cuenta, que esto es una reconstrucción. Y tras este preámbulo, vamos al texto:

Es este blog una trasliteración del libro de Rancière por lo que no hago referencia a los párrafos que transcribo dado que no hay nada mío añadido al texto (si ello es posible) limitándome a  aligerarlo para -tratar- de simplificar su comprensión. Todo es pues de Rancière excepto los errores que son míos. Algunos conceptos como el pastor divino, la filiación, la tradición, la división del pueblo, la policía, el consenso o el populismo -dispersos por el texto- necesitarían de una cierta sistematización que realizaré al final. Esta forma de obrar es discutible… a no ser que pensemos en una actitud didáctica, de ayuda, pues la concisión en el lenguaje del autor es tan alta que es imposible escapar a su dicción…  en el bien entendido que la lectura del original es inexcusable. 

Hay algunos comportamientos que se producen ante un medio de resolución de problemas (y el pensamiento lo es): dar por supuesto que es fiable (certero), aplicable a cualquier caso (amplio) e identificable (aislable). Sabemos que nada (excepto las tautologías) es absoluto, sea el campo que sea al que lo apliquemos, por lo tanto debe haber problemas inciertos, limitados e inidentificables. Ante un problema, no es posible plantearse que el medio no sea resolutivo, o que puedan surgir problemas a los que no es aplicable, o que no sepamos ver que es un problema Sin embargo existen los problemas sin solución… al menos temporalmente (a principios del SXX Hilbert presentó al congreso de Paris 23 problemas a resolver en aquel siglo de los cuales 5 no se han resuelto, pero también hay algunos que están mal planteados). 

Como complemento a la serie de artículos sobre “Los treinta ingloriosos” recientemente expuestos (Lecciones de política alternativa 102) en el que se exponía el pensamiento político de Rancière repasamos ahora su texto “El odio a la democracia” Amorrortu, 2000 (2006) en el que se adentra en la democracia como proceso (dinámica) y como generalidad abarcadora, en mucho, de la propia política. La democracia no es una forma de Estado, ni de gobierno, ni de sociedad. Es un título para ejercer el poder en pugna con otros títulos, desde el de pastor divino (o humano) del gobierno pastoral, hasta la oligarquía del gobierno de la economía/riqueza. No vivimos en democracias. Vivimos en estados oligárquicos de derecho en los que la democracia es tolerada, pero odiada. En un proceso de más de treinta siglos la democracia ha evolucionado continuamente con una agilidad pasmosa hasta el punto que su historia es la historia de esos cambios y de las maniobras de sus enemigos. Como tal proceso que es la democracia no se completará nunca, por el contrario se aprecia un decaer de la misma en su confrontación con el capitalismo. Tal como acaba su libro: “La democracia… no se funda en ninguna naturaleza de las cosas ni está garantizada por ninguna forma institucional. No la acarrea ninguna necesidad histórica y ella misma no es vehículo de ninguna. Solo se confía en la constancia de sus propios actos. Hay motivos para que la cosa de miedo, por lo tanto odio, en quienes están habituados ejercer el magisterio del pensamiento. Pero en los que saben compartir con cualquiera el poder igual de la inteligencia puede suscitar, a la inversa, coraje y, por lo tanto, alegría” (Rancière 2006, 138).

Cuando Fukuyama anunció en su libro “El fin de la historia” el triunfo del liberalismo, tras la caída del muro de Berlin y la de la URSS subsiguiente, auguró un futuro de paz y de felicidad ultraliberal, ahora sí, sin competencia. Alguien no le oyó pues al poco se iniciaba un resurgir sangriento de los nacionalismo en Europa -con guerra incluida- y la aparición del integrismo islámico. Descartado que dicha aparición fuera un castigo por bocazas, resta el problema de obtener una explicación plausible. Rancière viene en nuestra ayuda con el libro “Odio a la democracia” 2012(2000) Amorrortu. Y la explicación es el título del libro. Pero para llegar a 1989 debemos construir el relato del odio a la democracia y sus nefastas consecuencias. Os remito a “reflexiones tipográficas: guerra israel.palestina” y “Lecciones de política alternativa 102: los treinta ingloriosos. Rancière” Para tener una panorámica de la guerra y de la política de Rancière.