No podremos vestir como lo hacíamos hasta ahora. Los zapatos, difíciles de desinfectar y arrastrándose por el suelo, tienen las horas contadas (sin embargo los ecologistas apuestan por el cuero antes que por el plástico). La solución de dejarlos fuera de casa para que contaminen las zonas comunes no parece de recibo. Las piezas de calzado simples y fácilmente lavables tipo Crocs (y que además pueden ser funcionalmente desembarazables), parecen lo más adecuado, pero las chanclas o ciertas playeras también son adecuadas. Tendrían que convertirse en biodegradables. La corbata es nefasta: está al lado de la cara, hay que ajustarla continuamente y no se lava. La continua higiene de manos tampoco se lleva bien con los puños de la camisa. Pero ambas, tiene el aval de los políticos que han adoptado el disfraz de cuáquero con determinación. Los pañuelos de tela desaparecen. Los pañuelos deben ser de usar y tirar… una sola vez (lo que tampoco seduce a os ecologistas). La mascarilla ha llegado para quedarse lo que cuando vuelva la contaminación tendrá doble función. Habrá de integrarse en cada conjunto. Otra práctica de usar y tirar que no convence. Vuelve la lejía y por tanto los colores sólidos y resistentes.

Mañana o pasado llegaremos a los 25.000 muertos por el coranavirus… si las cuentas están bien hechas. Todos estos muertos son la consecuencia de los recortes en sanidad, de los recortes en I+D y las privatizaciones -como causa directa- y el despilfarro, las corruptelas y la corrupción -como causa indirecta- Los políticos ya no necesitan declarar la guerra para conseguir decenas de miles de muertos. Les basta con robar y favorecer a sus socios de contubernio, desde los empresarios hasta los poderes fácticos: bancos, energéticas, multinacionales, financieras y, como no, la Iglesia. No lo digo yo. Lo dice la universidad de Oxford. Este es el resultado de votar a chorizos y criminales: 25.000 muertos. Pero esto no se ha acabado. Vendrán más, muchos más y vendrán otros coranavirus, el CO.VIX-20, 21, 22, etc, si no se hace un plan general de protección, una reactualización de la sanidad y una desarticulación inmediata de las privatizaciones.

Nos creemos homogéneos en nuestro pensamiento. Tendemos a creer que evolucionamos, progresamos, que todo avanza en una determinada dirección. No es así. Nuestro pensamiento fluctúa entre las distintas oposiciones que nos propone la metafísica: espiritual/material, sensible/inteligible, apariencia esencia, etc. La cerrazón mental (adherirse incondicionalmente a una idea) creo que es la marca del fascismo. Odiamos la vacilación. Heredamos de nuestro pasado biológico el tomar decisiones irrevocables (lo que entonces tenía una lógica aplastante) y sin embargo las decisiones irrevocables son lo peor que se puede ejercer en una situación social, cambiante, vacilante y, a ratos timorata. Las mujeres se aferran menos a su homogeneidad que los hombres. Nuestra mayor decepción en nuestro trato con ellas es que hayan cambiado de opinión (de religión, de ideología… o de pareja). Lo pensamos como su debilidad, pero quizás es su fortaleza. Siempre juzgamos a las mujeres desde el punto de vista de los hombres (hay otros sesgos que ya irán apareciendo) y eso no es justo.

Hemos visto en las entregas de Foucault y de urbanismo que El poder disciplinario se asienta -para normalización de los individuos- sobre las normas y las reglas; que estas normas (recibidas como imposición de poder) son resistidas por los individuos a que se les aplican y que finalmente son interiorizadas (la resistencia infinita es imposible, somos seres acomodaticios), subjetivadas, que es lo mismo que decir que se convierten en nuestras propias normas. Es como establecer que hay dos respuestas al poder impuesto: la resistencia (contra el que lo ejerce) y la interiorización (y posterior pasaje) que se manifiesta en el ejercicio de ese poder sobre sujetos distintos de quien lo ejerce. Es lo que en biología se llama reorientación y que como se produce contra alguien menos “poderoso” que el primer actor, origina una cascada de actuaciones de poder que impregnan toda la sociedad. Según el refrán popular: “Mi padre le manda a mi madre, mi mande a mí, yo le mando a mis hermanos; todos mandamos aquí”. Esta impregnación de toda la sociedad por el poder es el micropoder, situación en la que todos los sujetos son actores del poder, no porque no exista un poder jerárquico de dominación con mayúsculas, sino porque ese poder jerárquico va permeando todos los escalones sociales hasta saturarlos.

Desde Freud se entendía que las relaciones entre la sexualidad y el poder se daban bajo la figura de la represión (prohibiciones y censuras). Por tanto a menor represión, mayor libertad sexual. No era así para Foucault que entendía que la sexualidad era un dispositivo productor (activo), y no meramente pasivo. Ponía en duda la certeza de la represión histórica, teórica y política. El sexo fue entendido como sicopatías, como desviaciones. ¿Respecto de qué? Del sexo heterosexual destinado a la reproducción. Frente a las posibilidades del placer la sexología impuso la dictadura del sexo como el modo occidental de reconocimiento de sí. Pero la sexualidad se asienta sobre un discurso productivo y ascendente. “El sexo es una fijación posible de las mil posibilidades de placer del ser humano. Una fijación que se realiza a través de un dispositivo llamado <<sexualidad>>” (Fortanet 2015, 108). Dispositivo que posee un saber científico que la refrenda: sexología y siquiatría, y una dirección social hacia un orden determinado. Las cuatro grandes estrategias discursivas son: 1) la histerización del cuerpo de la mujer (una sexualidad a vigilar), 2) la pedagogización del cuerpo del niño (el control de la masturbación), 3) la socialización de las conductas procreadoras (la función social del sexo) y 4) la siquiatrización de los placeres perversos (la patologización de las opciones).

Parecería que el hogar debería ser el primer dispositivo arquitectónico dado que la familia es ancestral (familia sí, pero no tal como la conocemos). No es así. La intimidad -sobre la que se construye hoy en día el hogar- es un invento reciente. Las viviendas comunales son, con mucho, mayoritarias a través de la historia. Incluso los palacios albergaban la corte. Las finalidades simbólicas (Dogón) son mucho más comunes que las utilitarias. En Çatal Ulluk las viviendas son, a la vez, templos y cementerios, costumbre que perdurará. El hogar toma su nombre del fuego que es el único elemento imprescindible para caracterizarlo. El hogar tal como lo conocemos se origina en el micropoder, cuando se convierte en dispositivo.

De todos los dispositivos que establecen una conexión entre poder y arquitectura el biopoder o poder sobre la vida es el último que exponemos. La reflexión sobre el biopoder se desplaza hacia la subjetividad. El poder disciplinario forjaba sujetos normalizando cuerpos que -tras una resistencia-  interiorizaba las normas y reglas, entrando a formar parte del uno mismo. La subjetividad era producida por la interiorización de la norma. La pregunta que se hace Foucault es ¿Existe relaciones de poder al margen de la normas disciplinarias? Primero las buscará en la zona más íntima de la sexualidad y después en la vida misma (el biopoder). En ambos caso en procesos de subjetivación en cuanto tanto la sexualidad y el poder sobre la vida revierten en la formación del sujeto. Este texto ya se publicó como “lecciones de política alternativa 63. Foucault y el neoliberalismo”

Lo he notado personalmente: esta situación me crispa. De hecho la realidad es que la situación lo agrava porque lo que realmente crispa es la comunicación sin contacto. Ya era evidente que las redes sociales incentivan la crispación. Lo que se dice en Twiter no se dice a la cara. Lo que se posturea en Instagram no se posturea en vivo y en directo. El contacto mejora las relaciones sociales. Probablemente el fallo de sicópatas, iracundos y locos es que el contacto no les calma. Tenemos un respeto natural por los demás que se pierde cuando se pierde el contacto. Al fin y al cabo el sexo es el contacto íntimo y todos sabemos que tras un sexo satisfactorio la empatía se dispara. Son cuestiones hormonales pero son así. Quizás sea la gran lección de esta coronacrisis: la piel es la piel y a ti te encontré en la calle.

El coranavirus nos ha cambiado. No se puede retomar la vida cuando han muerto más 25.000 personas, se han contagiado más de 250.000, de los cuales 50.000 son sanitarios (hablo de España). Pero hay que añadir que el transvase de virus de animales a personas ha venido para quedarse con lo que no podremos bajar la guardia… jamás. Y he dicho jamás. En USA -para poner ejemplos significativos-  han muerto en NY 10 veces más personas que  el 11S y más -en todo el país- que en la guerra del Vietnam (60.000). Si todo aquello fue pavoroso, ¿qué es esto? Es evidente que el terrorismo y la guerra no tienen ya el halo de terror que tenían. El verdadero ogro (¡que viene el coranavirus!) es el puto virus, aún cuando quien le ha dado vía libre son los putos políticos con su imprevisión, sus recortes, sus privatizaciones… y sus despilfarros… y sus corrupciones… y sus corruptelas… Quizás todo esto se resuelve deshaciéndonos de los políticos. Como parece imposible, sigamos con lo del coravirus.

El poder tal como lo expone Foucault es el que da origen a los distintos tipos de dispositivos arquitectónicos. El poder pastoral al templo, el poder soberano al palacio. Le toca ahora al poder disciplinario que origina el poder institucional. “Vigilar y castigar” (1975), de Foucault, es la crónica de ese poder. En este libro se recogen los diversos modos de castigo vinculados con los distintos modos de poder. A partir del SXVIII el poder disciplinario sustituye al poder soberano -cuya forma de castigo es el suplicio- y se propone la constitución del sujeto moderno mediante una normalización obtenida mediante la disciplina, encarnadas en las instituciones (asilo, hospital, cárcel, taller, fábrica, escuela…) cuyo castigo es el encierro institucional. Si el poder soberano se caracterizaba por la necesidad de hacer visible el ejercicio del poder en el espacio público como castigo ejemplar, con el poder disciplinario todo eso desaparece: el suplicio, la visibilidad pública, el ejemplo. No se trata de un giro hacia la humanización sino de un cambio de la tecnología del poder. El poder se traslada del soberano a la sociedad. Se modera el suplicio para evitar el rechazo social, el poder se hace más económico y más eficaz. El poder se refina, se controlan y vigilan la conducta cotidiana, la identidad, incluso los gestos nimios. Se trata del poder disciplinario que por extensión constituirá la sociedad disciplinaria que llega hasta nosotros.