La selección natural es un mecanismo de prueba y error operado por el acceso a la reproducción: cualquier modificación genética (recombinación, mutación, coopoeración, epigénesis, etc.) que suponga una ventaja evolutiva alcanzará la fase de reproducción y pasará a los descendientes. No hay ni planificación ni previsión de futuro (inducción) -es un mecanismo de prueba y error- pero sus resultados son “como si” pues consigue lo que  aquellas: la supervivencia del individuo y de la especie. Dado que la selección de los genes se produce exclusivamente en la reproducción, contra más complejo es el individuo más lento es el proceso. Pero el procedimiento tiene una serie de defectos que enturbian su efectividad. 

Esta entrega es doble por cuanto las conclusiones trascienden ampliamente el campo de un solo blog. Sigo absolutamente las ideas del autor por lo que no utilizaré entrecomillados aún cuando transcriba literalmente el texto. Al final de cada párrafo indicaré la página en la que se encuentra.

El segundo aspecto de la disertación de Reichenbach en “Causalidad y probabilidad” es: La inducción, las afirmaciones generales de probabilidad, el marco general, siempre con la vista puesta en la pregunta general que condiciona el texto: ¿cómo sabemos que las leyes de probabilidad son válidas? Llegados a este punto, va más allá de la justificación de una métrica del caso concreto y específico para adentrase en la justificación del caso general: la inducción. ¿Qué justificación tenemos para creer en la regularidad de acontecimientos repetidos? La inducción se halla en la base de la teoría de la probabilidad. ¿Cómo podemos inferir que la frecuencia relativa observada en una secuencia de acontecimientos se mantendrá en una continuación futura de la secuencia?

Leo “Causalidad y probabilidad” texto de 1949 publicado en “Moderna filosofía de la ciencia” Hans Reichenbach, Tecnos 1965 (1958) -recopilación de los escritos del autor realizado después de su muerte en 1953- un texto publicado  hace 3/4 de siglo y que -a mi parecer- conserva su actualidad de forma sorprendente… dada la evolución fulgurante de la ciencia.  Reichenbach perteneció a la escuela del empirismo lógico que trató de aunar esas dos tendencias, en contra del racionalismo (como doctrina opuesta al empirismo) pero salvando de aquel el pensamiento lógico (que no deja de ser profundamente racionalista). El racionalismo (con el recurso a la razón basta) se opuso al empirismo (con el recurso a la experiencia basta) desde Platón hasta hoy. El racionalismo era hermano de la filosofía, que tampoco se avenía bien con la experiencia que no fuera la necesaria para conformar el Logos (la metafísica), es decir, anterior a la labor de enfrentarse al mundo, conocerlo y dominarlo. La ciencia en el SXVIII -Newton a la cabeza- impuso el experimento como modo insoslayable de corroborar la razón, pero el empirismo nunca supo defender su necesidad debido -como dice Reichenbach- precisamente a que trató de hacerlo en el campo del racionalismo y desde su planteamiento: la certeza absoluta (la causalidad tradicional). Había que abandonar esa premisa y eso es lo que hizo específicamente en este texto. Esa pugna tiene también su espacio en este libro, en el texto “Racionalismo y empirismo” de 1947.

Entre las diferencias que cabe distinguir entre géneros (y sin afán de absoluto) se encuentra la trascendencia. Podríamos decir que el hombre es trascendente y la mujer no. La metafísica (obra magna del pensamiento masculino) es esencialmente trascendente (el nombre la delata). Para el hombre la trascendencia es una necesidad. El hecho de que esta vida se acabe en la muerte es insoportable para quien se  ha autoentronizado como rey de la creación. ¿que mierda de rey es aquel al que le espera la nada? La muerte tiene que ser la puerta a otra realidad: la ultratumba… para la que la religión ya ha dispuesto escenario y función. La eternidad, la juventud eterna, permanecer en la memoria, dejar una obra imperecedera, es el sueño de todo macho humano. La mujer tiene otros intereses lo que no es óbice para que -por contagio- se abra un resquicio a la inmortalidad. De hecho la relación de la mujer con la vida es bastante distinta que la del hombre: el hombre la quita; la mujer la da. La mujer la vive; el hombre la sufre. El hombre la lucha; la mujer la disfruta. En resumen: en una vida en la que la muerte es cotidianidad, trascender es mucho más importante que el simple vivir.

Afrontamos aquí un tema de clasificación. En la entrega 7 realicé la ilustración de que en un texto existen miles de principios tácitos, asistemáticos, que utilizamos continuamente, sin clasificación y sin freno. Los encuadramos normalmente en lo que llamamos “sentido común” en un cajón de sastre de difícil conceptualización. Probablemente recogen recursos cognitivos que hemos recogido de numerosas fuentes, desde la observación hasta los sistemas más sofisticados de nuestro razonamiento. Y desde la clasificación voy a estudiarlos en esta entrega. No es lo mismo el contexto del descubrimiento: cómo se produce el conocimiento, diacrónicamente (en el tiempo), que el contexto de la justificación: como se expone en un conjunto sistemático y sincrónico (en el espacio). No es lo mismo descubrir, que enseñar (docencia). Articular el conocimiento en un todo homogéneo, sistemático y coherente no es fácil y a veces, no es factible (por lagunas del conocimiento o por falta de una sistemática adecuada). No es lo mismo la ciencia (el estudio de los objetos del mundo) que la metaciencia (el estudio de los objetos de la ciencia). A veces la metaciencia se convierte en ciencia como en el caso de la tabla periódica de los elementos en la que los elementos faltantes podían ser previstos en sus características, por cuestiones de orden, simetría, coherencia, etc. No es lo mismo la historia de la ciencia que la ciencia de la historia. 

El libro de Frans De Waal: “El mono que llevamos dentro” llega a su fin con una reflexión sobre la polaridad de nuestra especie que a su parecer es la más acentuada de los antropoides. La disyuntiva entre competencia y cooperación, entre chimpancés y bonobos, entre americanos y europeos, entre individuales y sociales, no tiene porque resolverse por uno de los dos extremos. Simplemente somos bipolares. El lobo -ese cánido tan denostado y que sin embargo ha dado lugar a nuestra mascota más preciada- ha sabido equilibrar ambas tendencias, la individual y la social para convertirse en un modelo. Así lo vio Morris en el mono desnudo cuando predicó que habíamos retrocedido hasta el lobo para encontrar nuestro modelo social de familia nuclear. No somos monos exclusivamente asesinos ni guerreros irredentos. La solidaridad y la tolerancia nos adornan. Somos capaces de lo uno y de lo otro. Y, además somos libres de escoger nuestro destino. 

Hemos visto en esta sección muchos enfoques alternativos de la política, incluso ya apuntamos en la entrega anterior, lo que sobre ello tenía que decir un primatólogo como Frans De Waal. (LPA-100). En este caso vamos a repasar un enfoque completo de lo que él piensa de la política, siempre con el trasfondo de nuestros primos antropoides: chimpancés y bonobos. Esta visión se encuadra en una visión de la política idílica en la que el ser humano se aleja de las posiciones extremas: competencia-cooperación que podrían representarse por la de chimpancés-bonobos. Somos bipolares y debemos entender la política como una posición tan alejada del capitalismo (individualismo competitivo) como del comunismo (gregarismo cooperativo). Sin olvidar enfoques distorsionados como el fascismo (gregarismo competitivo). Esta exposición (no literal) se desarrolla en “El mono que llevamos dentro entre las páginas 242-248.

En la entrega anterior desgranamos situaciones (de la mano de Arsuaga y Martinez: “La especie elegida”) en las que la evolución se veía afectada (se detenía: humanos, o se invertía: parásitos). De Waal en “El mono que llevamos dentro” se añade al análisis con nuevos argumentos. Antes de repasarlos conviene que demos a la evolución (y a la selección natural) la importancia que tiene. Ante la complejidad del mundo, el tiempo pareció una variable que podía ser omitida. Da ahí surge la ontología y el ser: el estudio del mundo desde un punto de vista estático, en rodajas de tiempo cero, exclusivamente en el espacio. En un momento posterior dichas rodajas se podían unir (sumar) para reconstruir un mundo espacio-temporal. El devenir fue así domesticado pero también devaluado. Para el mundo mítico el tiempo (futuro, el que de verdad interesa) se condensó en el destino, que estaba en manos de los dioses. En el esquema de la metafísica -en el SV a.c.- no fue considerado sino como la suma de rodajas espaciales de tiempo cero. La ciencia trató al tiempo como invariante: el hecho de que transcurra adelante o atrás no afecta a su formulación físico-matemática. Fue un alivio porque si no fuera así el tiempo tendría dos dimensiones y el espacio-tiempo, cinco. 

El genocidio que Israel han emprendido contra el pueblo palestino continua. Ahora ya es evidente lo que al principio solo era una sospecha: Israel pretende la desaparición del pueblo palestino, en su totalidad, infanticidio incluido. Quiere acabar de raíz con quien se opone (con el beneplácito, aunque no el apoyo de la sociedad de naciones) a su glorioso proyecto de restauración del Estado de Israel, en una campaña de limpieza étnica como jamás se había hecho otra, incluido el Holocausto. 33.000 muertos y 70.000 heridos en una campaña de una crueldad sin límites en la que los hospitales se han convertido en objetivos preferentes y los niños (más de 10.000) en objetivos significados. Todo ha tenido cabida en esta campaña, y todo lo peor de nuestra especie. Con el señuelo de una guerra contra el terrorismo se han sobrepasado todas las premisas de la guerra humanitaria y todas la barreras de la compasión de nuestra especie, contra un pueblo prácticamente indefenso (llegó a utilizar las piedras como armas). Y ante la inacción de los servicios secretos israelitas, con la sospecha de que el atentado de Hamas fue consentido para llegar a la situación actual.